Essa dimensão fundamental da mente, conhecida como natureza búdica ou tathāgatagarbha, não é algo a ser produzido, adquirido ou aperfeiçoado, mas algo a ser reconhecido e desvelado. Se não fosse pelo tathṛgatagarbha, os seres seriam incapazes de sentir aversão ao sofrimento ou de buscar o nirvana.
A afirmação da natureza búdica representa um momento crucial no desenvolvimento dos ensinamentos budistas. Ela desloca o eixo do caminho espiritual da fabricação de um estado ideal para o reconhecimento de um potencial já presente. A mente primária permanece intacta mesmo quando obscurecida por confusão, hábitos nocivos, condicionamentos e reatividade emocional. Assim, o problema central da existência não é a corrupção da mente, mas o fato de sua natureza prístina estar velada. O caminho espiritual, portanto, não é um processo de desenvolvimento, mas de desvelamento: retirar o que não pertence para permitir que o que é essencial se manifeste.
Nesse contexto, é fundamental compreender o caráter não inerente das obstruções mentais. As aflições, emoções perturbadoras e padrões distorcidos surgem em dependência de causas e condições; elas não fazem parte da natureza prístina da mente. Não são aleatórias nem sem origem, mas tampouco são constitutivas do que somos. Justamente por serem condicionadas, podem cessar. Essa compreensão preserva dois aspectos centrais do budismo: a responsabilidade ética, pois tudo tem causas e condições, e a possibilidade real de libertação, pois nada do que obscurece a mente é perene.
A manifestação da natureza búdica encontra-se bloqueada por diferentes níveis de obstruções ou véus que atravessam a totalidade da experiência humana. Um primeiro nível diz respeito ao ambiente. Contextos tóxicos — sociais, culturais, econômicos ou ecológicos — moldam hábitos, percepções e valores que reforçam alienação, consumo excessivo e confusão. A mente não existe isolada; ela é profundamente influenciada pelo meio em que se move, e ambientes disfuncionais tendem a amplificar estados mentais aflitivos e comportamentos nocivos.
Um segundo nível de obstrução, refere-se às ações físicas, verbais e mentais que não estão em consonância com a realidade. Essas ações não são prejudiciais por violarem códigos morais externos, mas por se chocarem com a natureza interdependente dos fenômenos. Agir como se fôssemos separados do mundo, dos outros e da própria natureza gera inevitavelmente conflito, sofrimento e desequilíbrio — não apenas no plano individual, mas também no coletivo e ambiental.
O terceiro nível de obstrução é interno e mais facilmente reconhecível: os estados mentais aflitivos. Emoções como raiva, orgulho, inveja, apego e compulsão distorcem a percepção e invertem as nossas prioridades. Elas não apenas colorem a experiência, mas a sequestram, impulsionando ações que perpetuam a insatisfação e o sofrimento. A mente, sob sua influência, perde a capacidade de ver e sentir com clareza, tornando-se reativa e fragmentada.
Mais sutil, porém igualmente poderoso, é o quarto nível de obstrução: o egocentrismo reativo. Trata-se de um nervosismo estrutural, de uma centralidade exagerada do “eu” que reage de forma automática e previsível a tudo o que acontece. Nesse estado, os acontecimentos deixam de ser vistos em sua complexidade e passam a ser avaliados quase exclusivamente em função de sua relação com a autopreservação e a autoafirmação. O mundo inteiro se torna um espelho do ego, e cada experiência é imediatamente rotulada como favorável ou ameaçadora.
Na raiz desse egocentrismo encontra-se a obstrução mais profunda: a crença em um eu sólido, separado e autônomo. Assim como coisificamos objetos, pessoas e fenômenos, também coisificamos a subjetividade, transformando-a em uma entidade abstrata que parece existir “por trás” da experiência, como um observador fixo e um consumidor da realidade. Essa cristalização do sujeito — aquilo que se costuma chamar de ego — obscurece o reconhecimento da mente primária e dá origem a mecanismos defensivos que buscam incessantemente segurança e prazer.
A identificação com esse eu reificado desencadeia uma cadeia causal clara. Da ignorância fundamental sobre quem somos surge o falso eu; do falso eu emerge o egocentrismo; do egocentrismo nasce o apego; do apego, a dependência e a adicção. Esses estados, por sua vez, moldam ações e escolhas que reforçam ambientes igualmente confusos e consumistas, retroalimentando o ciclo. O consumismo excessivo, por exemplo, não é apenas um fenômeno econômico ou cultural, mas a expressão externa de uma tentativa contínua de preencher, com estímulos e objetos, um vazio produzido pela incompreensão da própria natureza.
Diante desse diagnóstico, o caminho da libertação se revela como um processo progressivo de soltar. Soltar ambientes nocivos, soltar ações desalinhadas, soltar estados mentais aflitivos, soltar o egocentrismo reativo e, em última instância, soltar a crença no falso eu. Esse soltar não é destrutivo nem niilista; ao contrário, é profundamente revelador. À medida que as obstruções se enfraquecem, a mente prístina se torna espontaneamente mais evidente.
O trabalho espiritual, assim compreendido, não consiste em negar a experiência humana, mas em purificá-la no sentido mais literal do termo: remover o que é adventício, ou seja, aquilo que surgiu devido a causas e condições temporárias. O que permanece, quando os véus se dissolvem, não é um vazio estéril, mas uma presença lúcida, aberta e compassiva. Libertar-se, nesse contexto, é reconhecer aquilo que sempre esteve presente e permitir que a natureza búdica se manifeste plenamente na forma de clareza, responsabilidade e cuidado com todos os seres.
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