Uma Metafísica Sem “Ser”: O Abhidharma e a Natureza do Real

A afirmação de que o Abhidharma constitui a “metafísica budista” pode causar estranhamento à primeira vista, sobretudo porque o próprio Buda rejeitou especulações metafísicas desvinculadas de uma atitude pragmática voltada ao despertar. No entanto, quando compreendida em seu contexto próprio, essa designação não apenas se justifica, como revela a originalidade profunda do pensamento budista. O Abhidharma não é metafísico no sentido clássico ocidental, mas exerce, no interior do Dharma, a função de uma metafísica transformada, orientada pela experiência, pela análise rigorosa e tendo como finalidade a libertação.

Em termos gerais, a metafísica investiga aquilo que existe em sentido último. O Abhidharma realiza exatamente essa tarefa ao distinguir cuidadosamente entre dois níveis de verdade: a verdade convencional (saṃvṛti-satya), na qual operam conceitos como “eu”, “pessoa” e “objeto”, e a verdade última (paramārtha-satya), na qual a realidade é analisada em seus componentes fundamentais. O projeto abhidhármico consiste em desmontar as entidades compostas da linguagem e do senso comum para revelar aquilo que, segundo essa análise, é irredutível: os dharmas.

Esses dharmas, porém, não são substâncias nem essências. São eventos momentâneos, condicionados e interdependentes. Aqui reside um dos pontos mais decisivos do Abhidharma: ele propõe uma ontologia sem substâncias. Diferentemente da metafísica clássica, que busca um princípio permanente subjacente às mudanças, o Abhidharma radicaliza a impermanência e redefine o próprio significado de “existir”. Existir é surgir em dependência de causas e condições, manter-se por um instante e cessar. Não há um “ser” que sustente o processo; há apenas o processo.

Essa ontologia processual está intimamente ligada à análise da causalidade. O Abhidharma desenvolve uma investigação minuciosa das relações causais — condições, fatores concomitantes, relações de suporte e dependência — mostrando que a realidade é uma rede dinâmica de condicionamentos. A originação dependente (pratītyasamutpāda) deixa de ser apenas um ensinamento doutrinal e torna-se uma verdadeira arquitetura do real. Nesse sentido, o Abhidharma oferece uma explicação sistemática de como os fenômenos surgem, funcionam e cessam, cumprindo uma função claramente metafísica.

Outro aspecto central é a integração entre psicologia, ontologia e cosmologia. No Abhidharma, não há uma separação rígida entre mente e mundo. Estados mentais (citta), fatores mentais (caitasikas) e fenômenos materiais (rūpa) são analisados segundo os mesmos princípios: impermanência, condicionalidade e ausência de um eu. A realidade, tal como descrita pelo Abhidharma, é simultaneamente uma realidade experiencial e ontológica. Conhecer o real último é, ao mesmo tempo, conhecer o funcionamento da mente.

Essa característica revela o traço mais singular do Abhidharma: sua metafísica não é especulativa, mas instrumental. O objetivo não é satisfazer a curiosidade filosófica, mas enfraquecer as raízes do sofrimento. Ao decompor a experiência em dharmas, o Abhidharma dissolve a ilusão de unidade substancial que sustenta o apego ao “eu” e ao “meu”. A análise metafísica torna-se, assim, uma prática de desidentificação e clareza.

Por isso, chamar o Abhidharma de metafísica budista não significa imputar-lhe um sistema de crenças sobre um ser absoluto ou uma realidade transcendente. Significa reconhecer que ele realiza uma investigação radical sobre a natureza da realidade, reformulando categorias fundamentais como existência, causalidade e identidade. Trata-se de uma metafísica antiessencialista, relacional e dinâmica, que substitui substâncias por processos e entidades por funções.

Em síntese, o Abhidharma é metafísico porque pergunta o que é real em sentido último, mas é profundamente budista porque recusa qualquer resposta que conduza à reificação ou ao apego. Ele ocupa um lugar singular na história da filosofia: uma metafísica sem ser, uma ontologia sem substâncias, uma explicação da realidade cujo valor se mede não pela coerência abstrata, mas por sua capacidade de conduzir à libertação.