Enquanto grandes luminares como Jamgön Kongtrul Lodrö Thayé e Jamyang Khyentse Wangpo reuniam, compilavam e transmitiam ensinamentos de múltiplas linhagens, garantindo que a riqueza do Dharma não se perdesse em disputas institucionais, Patrul Rinpoche parecia operar em outro nível — não o da preservação, mas o da dissolução. Ele não precisava unir escolas, porque, para ele, a ideia de separação já havia perdido relevância.
Seu modo de vida era, por si só, um ensinamento. Recusando posições formais, títulos e a estabilidade de um mosteiro, ele escolheu a errância como método. Não se tratava de uma excentricidade ascética, mas de uma recusa consciente de tudo aquilo que cristaliza identidades. Instituições, por mais valiosas que sejam, tendem a solidificar fronteiras; e fronteiras, ainda que sutis, alimentam a noção de “nós” e “eles”. Ao abdicar desse lugar, Patrul Rinpoche não rejeitava as escolas — ele simplesmente se recusava a habitá-las como identidades fixas.
Essa postura se refletia diretamente em sua forma de ensinar. Seu texto mais conhecido, As Palavras do Meu Professor Perfeito, é profundamente enraizado na tradição Nyingma, especialmente no ciclo Longchen Nyingthig. No entanto, ao lê-lo com atenção, algo curioso emerge: não há ali qualquer tentativa de afirmar superioridade, nem mesmo de marcar pertencimento. O que se encontra é um retorno insistente ao essencial — impermanência, renúncia, compaixão, devoção e prática direta. Elementos que não pertencem a uma escola, mas à própria estrutura do caminho.
Talvez o aspecto mais incisivo de sua não-sectariedade esteja na forma como ele lidava com o apego à identidade espiritual. Para Patrul Rinpoche, o problema não era apenas social ou institucional; era profundamente psicológico. Apegar-se a uma escola, a um sistema ou a uma visão, ainda que correta, era, no fundo, uma manifestação refinada do ego. E o ego, mesmo quando vestido de ortodoxia, continua sendo o principal obstáculo à realização. Assim, o sectarismo não era combatido com argumentos — era exposto como uma forma de ignorância.
Há relatos de que ele corrigia discípulos que se vangloriavam de sua linhagem com uma franqueza desconcertante. Não para humilhá-los, mas para apontar algo essencial: o Dharma não é propriedade de ninguém. Ele não pode ser possuído, defendido ou usado como marcador de identidade. Quando isso acontece, o ensinamento deixa de ser um meio de libertação e se torna mais uma construção do “eu”.
E, no entanto, sua não-sectariedade não era indiferente ou relativista. Ele não ensinava tudo a todos indistintamente, nem diluía as diferenças entre os caminhos. Ao contrário, sua pedagogia era profundamente precisa. Ele oferecia a cada estudante aquilo que era mais adequado — às vezes um ensinamento Nyingma, outras vezes instruções de outra linhagem — sem jamais transformar essa escolha em identidade. O critério não era “a que escola você pertence?”, mas “o que, neste momento, pode realmente libertá-lo?”.
Essa liberdade pedagógica revela uma confiança rara: a de que a verdade do Dharma não depende de rótulos para se sustentar. Quando essa confiança está presente, torna-se possível circular entre tradições sem confusão, pois o que orienta não é a forma externa, mas a realização interna.
Há também, em sua postura, uma dimensão de humildade que não pode ser ignorada. Patrul Rinpoche frequentemente se apresentava como um praticante comum, evitando a aura de autoridade que facilmente se acumula em torno de grandes mestres. Essa escolha não era apenas pessoal; ela tinha implicações profundas. Ao recusar o papel de figura central, ele enfraquecia a tendência natural de transformar o ensinamento em sistema, e o mestre em símbolo de poder. Em vez disso, devolvia ao praticante a responsabilidade direta pela própria jornada.
Se o movimento Rimé pode ser entendido como um esforço para preservar a diversidade das tradições budistas, Patrul Rinpoche encarna algo ainda mais sutil: a percepção de que, no nível mais profundo, essa diversidade nunca esteve realmente separada. As diferenças existem, mas não dividem; elas enriquecem sem fragmentar. É apenas quando a mente se fixa nelas que surgem as fronteiras.
Então, a verdadeira não-sectariedade não consiste em estudar todas as escolas, nem em conciliá-las teoricamente, mas em reconhecer — de forma experiencial — que aquilo que buscamos através delas é interdependente. Quando essa compreensão amadurece, as distinções deixam de ser muros e passam a ser portas.
E é nesse ponto que o exemplo de Patrul Rinpoche se torna não apenas histórico, mas profundamente atual. Em um mundo onde identidades — espirituais ou não — continuam a ser fontes de divisão, sua vida aponta para uma possibilidade rara: a de habitar uma tradição sem se fechar nela, de honrar um caminho sem transformá-lo em território, e de praticar o Dharma não como pertencimento, mas como libertação.
No fim, sua mensagem não é sobre escolas, mas sobre liberdade. E liberdade, como ele parece nos lembrar, não reconhece fronteiras — exceto aquelas que insistimos em criar com as nossas próprias mentes.
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