Décima Segunda à Décima Sétima Práticas dos Bodhisattvas: A Transformação das Adversidades em Caminho do Despertar

Neste ensaio, inspirado nas orientações dadas por Lama Rinchen Gyaltsen, vamos reflexionar sobre um conjunto de ensinamentos dos mais desafiadores presentes nas 37 Práticas dos Bodhisattvas. As adversidades que normalmente despertam revolta, ressentimento ou desejo de retribuição — como a perda, a difamação, a traição e o desprezo — são reinterpretadas como preciosas oportunidades de enfraquecer o egocentrismo e cultivar a compaixão. Mais do que propor uma atitude passiva diante do sofrimento, esses versos revelam um caminho de profunda transformação interior, no qual até aqueles que nos ferem podem tornar-se mestres na arte de despertar o coração.

A Transformação das Adversidades em Caminho do Despertar

“Se alguém possuído por um grande desejo

nos rouba ou induz outros a roubarem toda a nossa riqueza,

a prática dos bodhisattvas é oferecer-lhes nosso corpo,

nossos bens e os méritos dos três tempos.”

“Mesmo que tentem nos decapitar,

mesmo sem termos cometido a menor ofensa,

a prática dos bodhisattvas é aplicar compaixão

para absorver toda a sua negatividade.”

“Mesmo que alguém espalhe todo tipo de coisa desagradável sobre nós

por milhões de mundos,

mais uma vez, a prática dos bodhisattvas é falar

de suas virtudes com uma mente amorosa.”

“Mesmo que alguém, em meio a uma assembleia pública,

revele nossas falhas ou fale mal de nós,

a prática dos bodhisattvas é curvar-se respeitosamente diante dessa pessoa,

considerando-a nosso mestre espiritual.”

“Mesmo que alguém por quem tenhamos nutrido carinho

como por um filho que nos considere seu inimigo,

a prática dos bodhisattvas é amá-los ainda mais,

como uma mãe ama seu filho afligido pela doença.”

“Se alguém igual ou até inferior a nós

nos tratar com desprezo, movido pelo orgulho,

a prática dos bodhisattvas é dar-lhes o mesmo respeito

que damos ao nosso guru, colocando-os acima de nós mesmos.”

Existem ensinamentos budistas que nos confortam. Outros nos inspiram. E há aqueles que, desde o primeiro contato, parecem desafiar tudo aquilo que chamamos de razoável. As práticas doze a dezessete das 37 Práticas dos Bodhisattvas, apresentam um conjunto de instruções que parecem inverter completamente a lógica comum: oferecer quando somos roubados, cultivar compaixão quando somos atacados, elogiar quem nos difama, agradecer a quem nos humilha, amar quem nos trai e respeitar quem nos despreza.

À primeira vista, essas orientações podem parecer uma exaltação da passividade ou da resignação. Entretanto, uma leitura mais atenta revela algo muito diferente. O objetivo nunca é justificar a injustiça, incentivar a submissão ou negar a necessidade de proteger a si mesmo e aos outros. O verdadeiro foco encontra-se em outro lugar: transformar a reação interior provocada pelo egocentrismo. O bodhisattva trabalha onde nasce o sofrimento, isto é, no modo como a mente interpreta os acontecimentos.

Entretanto, cada uma dessas práticas deve ser contemplada em dois níveis. O primeiro corresponde ao ideal de um bodhisattva plenamente realizado, cuja liberdade interior é praticamente ilimitada. O segundo é o nosso ponto de partida: encontrar, dentro das circunstâncias concretas da vida, um pequeno passo na mesma direção. O ensinamento não exige perfeição; exige direção.

Essa perspectiva muda completamente nossa compreensão da prática espiritual. Em vez de esperar circunstâncias favoráveis para cultivar serenidade, somos convidados a reconhecer que justamente as situações mais difíceis revelam os lugares onde ainda estamos presos. Os obstáculos deixam de ser acidentes de percurso e tornam-se parte essencial do próprio caminho.

A primeira dessas seis práticas aborda a perda material. O verso afirma que, se alguém nos roubar todos os bens, a prática do bodhisattva consiste em oferecer ainda mais: o corpo, as posses e até os méritos acumulados. Evidentemente, esse ensinamento deve ser compreendido segundo nossa capacidade. Não significa abandonar toda prudência ou facilitar injustiças, mas reconhecer que o sofrimento provocado pela perda nasce, sobretudo, do apego.

Para explicar essa dinâmica, podemos imaginar que cada um de nós possui, por assim dizer, um pequeno prego enferrujado ou uma farpa que sobressai de uma mesa. Enquanto essa irregularidade permanece ali, basta estender um delicado tecido sobre a superfície para que ele seja rasgado. O problema não está apenas no tecido nem apenas no prego; está naquilo que permanece saliente. Assim também acontece conosco. O karma atua como uma lima que desgasta justamente aquilo que se encontra excessivamente projetado em nossa personalidade.

Às vezes esse "prego" manifesta-se como orgulho, ostentação, apego ou necessidade de afirmação. Em outras ocasiões trata-se de tendências antigas, cujas causas já não conseguimos identificar. A situação externa apenas revela algo que já existia internamente. A perda, portanto, não é vista como punição, mas como oportunidade de diminuir aquilo que ainda nos prende.

A segunda prática conduz essa reflexão a um nível ainda mais radical. Mesmo diante da violência extrema, o bodhisattva procura compreender o sofrimento daquele que agride. Essa proposta desafia profundamente nossa cultura, acostumada a dividir o mundo entre vítimas inocentes e culpados absolutos. O ensinamento não nega a existência da injustiça, mas amplia o campo da compaixão.

O agressor também sofre. Sua violência não nasce do equilíbrio interior, mas da confusão, do medo, da ignorância e da perda de domínio sobre si mesmo. Quando alguém é consumido pela ira, torna-se prisioneiro de estados mentais que inevitavelmente produzirão ainda mais sofrimento. Sob essa perspectiva, tanto a vítima quanto o agressor são alcançados pela compaixão do bodhisattva, embora de maneiras diferentes.

Talvez uma das contribuições mais profundas dessa instrução seja distinguir entre os efeitos do sofrimento e suas causas. Nossa sensibilidade costuma voltar-se espontaneamente para quem sofre as consequências visíveis da violência. O bodhisattva, porém, aprende a reconhecer que estados como ódio, preconceito, arrogância e ignorância já constituem, em si mesmos, formas de sofrimento. São sementes de guerras futuras. Antes mesmo de produzirem destruição externa, já representam um enorme sofrimento interno.

Em seguida surge uma das situações mais comuns da vida contemporânea: a difamação. O texto fala de rumores espalhados "por milhões de mundos". Comentar que hoje esses "milhões de mundos", talvez nos leve a refletir sobre as inúmeras redes sociais existentes. O impulso imediato diante da calúnia costuma ser defender a própria imagem, responder na mesma intensidade ou tentar destruir a reputação do agressor. O bodhisattva faz exatamente o contrário. Mantém a dignidade, continua reconhecendo as qualidades da outra pessoa e não permite que a agressão determine sua própria conduta.

Isso não significa permanecer silencioso em qualquer circunstância. Os mestres orientam que façamos uma distinção importante. Quando uma mentira coloca em risco outras pessoas ou prejudica a confiança delas no Dharma, torna-se correto esclarecê-la publicamente. A motivação, porém, muda completamente. Não se trata de defender o ego, mas de proteger aqueles que poderiam ser prejudicados pela falsidade.Essa diferença é decisiva. Defender a própria imagem nasce frequentemente do orgulho. Defender os outros nasce da responsabilidade compassiva.

O ensinamento do Buda sobre os insultos sintetiza maravilhosamente essa atitude. As críticas são comparadas a presentes oferecidos por alguém. Se não aceitamos esse presente, ele permanece pertencendo a quem o ofereceu. Não precisamos acolher interiormente tudo aquilo que os outros projetam sobre nós. A verdadeira liberdade consiste justamente em não transformar cada palavra recebida em parte de nossa identidade.

A prática seguinte talvez seja uma das mais surpreendentes. Quando alguém revela publicamente nossos defeitos e nos humilha diante dos outros, somos convidados a vê-lo como mestre espiritual. Essa afirmação altera profundamente a noção habitual de mestre. Normalmente pensamos que um mestre é alguém dotado de extraordinárias qualidades morais ou intelectuais. Mas devemos adotar outro critério: mestre é quem contribui para nosso crescimento.

Sob essa ótica, uma criança pode tornar-se mestre. Um vizinho pode tornar-se mestre. Um colega difícil pode tornar-se mestre. Até mesmo alguém que pretende nos prejudicar pode, involuntariamente, favorecer nosso desenvolvimento ao revelar aspectos de nosso orgulho que permaneciam invisíveis.

Naturalmente, isso não significa glorificar comportamentos abusivos. O ponto essencial é reconhecer que toda situação pode ser utilizada como matéria-prima para o despertar, dependendo da forma como a elaboramos internamente.

A quinta prática desta série de ensinamentos dirige-se talvez à experiência mais dolorosa dos relacionamentos humanos: a traição. Não por acaso, o verso fala justamente de alguém que cuidamos como um filho e que passa a nos tratar como inimigos.

Por que a traição dói tanto? Porque onde existe muito amor costuma existir também muita expectativa. Esperamos reconhecimento, gratidão e reciprocidade. Quando essas expectativas não se cumprem, experimentamos um sofrimento proporcional ao investimento emocional realizado.

Para uma melhor compreensão desta prática, podemos utilizar uma imagem profundamente comovente. Uma criança febril, durante uma convulsão, golpeia involuntariamente a própria mãe. A mãe não interpreta esse gesto como agressão deliberada. Ela reconhece que o filho está doente.

Da mesma forma, somos convidados a olhar os seres como pessoas acometidas pela febre da ignorância, da raiva e do egocentrismo. Isso não elimina a responsabilidade pelas ações, mas modifica radicalmente nossa maneira de compreendê-las.

Daí nasce a ideia do perdão antecipado. Antes mesmo que alguém nos decepcione, já sabemos que todos os seres possuem limitações. Em vez de construir expectativas irreais, aprendemos a amar pessoas imperfeitas com plena consciência de sua imperfeição.

Finalmente, chegamos ao orgulho. O último verso fala daquele que nos trata com desprezo apesar de ser nosso igual ou até inferior em determinadas circunstâncias. É justamente aí que devemos retomar à metáfora da lima do karma. O desprezo do outro apenas encontra espaço porque ainda existe, em nós, algo que deseja ser reconhecido, valorizado ou colocado acima dos demais. O orgulho oculto é revelado pelo orgulho alheio.

O ensinamento não consiste em aceitar humilhações passivamente, mas em utilizar cada situação para diminuir o apego à própria autoimagem. Em vez de responder ao desprezo com mais orgulho, o bodhisattva escolhe o respeito. Não porque o outro necessariamente o mereça, mas porque essa atitude enfraquece justamente a raiz do sofrimento dentro da própria mente.

Ao final, podemos reunir todas essas práticas numa única orientação: fazer exatamente o contrário daquilo que o egocentrismo faria. Quando somos atacados, não devolver o ataque. Quando somos desprezados, não alimentar o orgulho. Quando somos humilhados, não fortalecer a identidade ferida. Cada circunstância torna-se um exercício de transmutação interior.

É importante observar que essa transformação ocorre principalmente na dimensão interna. Externamente continuamos protegendo nossos bens, nossa integridade física, nossa reputação e aqueles que dependem de nós. Internamente, porém, deixamos de construir sofrimento a partir dessas experiências. O mundo continua exigindo discernimento e responsabilidade, mas a mente deixa de permanecer prisioneira da aversão, da vingança e do ressentimento.

Talvez a maior contribuição dessas seis práticas seja justamente redefinir o significado da palavra "inimigo". O verdadeiro adversário nunca é a pessoa que aparece diante de nós. O verdadeiro obstáculo é sempre a tendência egocêntrica que reage automaticamente às circunstâncias. Os acontecimentos externos apenas revelam aquilo que ainda precisa ser trabalhado.

Assim, cada perda revela nosso apego. Cada crítica revela nosso orgulho. Cada traição revela nossas expectativas. Cada agressão revela nossos limites na compaixão. Em vez de desejar uma vida livre de dificuldades, aprendemos gradualmente a reconhecer que são justamente essas dificuldades que tornam visíveis os lugares onde a liberdade ainda não floresceu plenamente.

O caminho do bodhisattva, portanto, não consiste em buscar sofrimento nem em glorificar a injustiça. Consiste em desenvolver uma mente capaz de transformar qualquer circunstância em ocasião para o despertar. Quando isso começa a acontecer, os próprios inimigos tornam-se professores, as perdas tornam-se libertação, e aquilo que antes alimentava o ressentimento converte-se, pouco a pouco, em sabedoria e compaixão.

FONTE: Inspirado nos ensinamentos ministrados por Lama Rinchen Gyaltsen no curso online “Las 37 Prácticas de los Bodhisattvas”, Fundación Sakya, Alicante, Espanha (Paramita.org). O curso está disponível gratuitamente no YouTube.