Essa perspectiva altera profundamente a forma como costumamos compreender a prática espiritual. Em nossa visão comum, imaginamos que exista um ponto inicial marcado pela ignorância e um ponto final onde finalmente alcançaremos a iluminação. Entretanto, essa narrativa ainda pertence ao pensamento condicionado. Ela continua organizada pela lógica do tempo, da conquista e da causalidade. Lama Samten recorda que a natureza primordial não surge quando o samsara desaparece. Ela jamais deixou de existir. O que ocorre é que nossa mente, absorvida pelos condicionamentos, simplesmente deixa de reconhecê-la.
Essa condição pode ser compreendida por meio da metáfora do jogo de xadrez utilizado na palestra. Dentro do tabuleiro existem apenas as regras do próprio jogo. O rei, a rainha e as demais peças não possuem família, profissão, passado ou futuro; sua realidade limita-se às possibilidades previstas pelas regras daquele universo. Da mesma maneira, nós habitamos mundos construídos por conceitos, crenças, memórias, medos, desejos e identidades. Tudo aquilo que percebemos parece absolutamente real porque nossa atenção permanece confinada às possibilidades desse mundo mental. Enquanto permanecemos identificados com esse jogo, dificilmente percebemos que existe uma liberdade que nunca esteve limitada às regras do tabuleiro.
Essa reflexão aproxima-se, de maneira interessante, do pensamento de Ludwig Wittgenstein, citado por Lama Samten. O filósofo afirmava que nossa percepção está organizada por "espaços de possibilidades". Pensamos, interpretamos e reagimos sempre dentro das estruturas que nossa linguagem e nossa experiência tornam possíveis. Aquilo que parece absolutamente evidente para nós talvez seja apenas uma pequena parcela das infinitas possibilidades da mente. O caminho espiritual, portanto, não consiste em reorganizar melhor esse espaço limitado, mas em ultrapassar suas fronteiras.
Nesse ponto surge um dos ensinamentos centrais do budismo: a inseparabilidade entre vacuidade e luminosidade. A vacuidade não representa um vazio estéril ou uma ausência de realidade. Ela corresponde ao espaço ilimitado onde nenhuma identidade é fixa e nenhuma construção possui existência independente. A luminosidade, por sua vez, é a capacidade da mente de conhecer, perceber e manifestar experiências. Essas duas dimensões não existem separadamente. A mente desperta é, simultaneamente, abertura ilimitada e clareza consciente. Essa união constitui aquilo que as tradições tibetanas descrevem como a natureza primordial.
Por essa razão, Lama Samten enfatiza que a libertação jamais depende das circunstâncias externas. Ela não é produzida por condições favoráveis nem destruída pelas dificuldades. A natureza desperta é denominada Lhundrup, isto é, espontaneamente presente, auto-surgida e inabalável. As condições podem obscurecer sua manifestação, mas nunca eliminá-la. Assim como as nuvens não destroem o céu, os condicionamentos não destroem a natureza da mente.
Essa compreensão transforma completamente o significado do refúgio budista. Frequentemente imaginamos o refúgio como uma forma de proteção oferecida por uma religião ou por uma tradição espiritual. Contudo, Lama Samten apresenta uma visão muito mais radical. Tomar refúgio significa abandonar as identidades que sustentam nossa existência condicionada. É deixar de acreditar que somos apenas o personagem que desempenha determinado papel no mundo. O rei do jogo de xadrez descobre que pode simplesmente sair do tabuleiro. Ele não precisa vencer a partida. Precisa apenas reconhecer que nunca esteve reduzido ao papel de rei.
Essa perspectiva conduz naturalmente a uma crítica profunda ao chamado materialismo espiritual, expressão tornada conhecida por Chögyam Trungpa. O materialismo espiritual consiste em transformar a própria prática religiosa em mais um objeto de apego. Em vez de abandonar as identidades, criamos uma nova identidade espiritual. Passamos a medir nosso progresso, acumular cursos, técnicas, retiros, iniciações e experiências extraordinárias como se estivéssemos construindo um currículo da iluminação. A lógica permanece exatamente a mesma do samsara: conquistar, acumular e comparar.
Esse risco não se limita ao budismo. Em diversas tradições religiosas e filosóficas encontramos a tendência de transformar o caminho espiritual em um projeto de aperfeiçoamento do ego. O praticante imagina estar caminhando em direção à liberdade, quando na verdade apenas fortalece uma identidade mais refinada. A prisão muda de aparência, mas continua sendo uma prisão.
Lama Samten também chama atenção para um equívoco muito comum na prática da meditação. Estados meditativos produzidos por técnicas específicas são úteis enquanto instrumentos de treinamento, mas não constituem a libertação. Toda prática construída precisa, em algum momento, dissolver-se. Por isso as visualizações das deidades terminam com sua própria dissolução na vacuidade. O objetivo nunca foi fabricar um estado especial de consciência para habitá-lo permanentemente. A prática funciona como um remédio: auxilia na cura, mas não deve tornar-se uma dependência.
O verdadeiro caminho consiste em reconhecer, progressivamente, que todas as experiências surgem dentro da luminosidade da mente e jamais estão separadas da natureza primordial. Isso não significa fugir do mundo, rejeitar a vida cotidiana ou negar os condicionamentos. Pelo contrário. O praticante aprende a atuar plenamente dentro do mundo sem ser aprisionado por ele. Os budas não evitam o samsara; manifestam-se nele com total liberdade, porque reconhecem que nenhuma condição é capaz de obscurecer definitivamente a natureza desperta.
Essa visão oferece uma profunda transformação existencial. Em vez de buscar incessantemente um futuro melhor, passamos a investigar quem é aquele que deseja conquistar alguma coisa. Em vez de construir uma identidade espiritual cada vez mais sofisticada, aprendemos a soltar as identidades. Em vez de procurar um novo tabuleiro onde finalmente venceremos o jogo, descobrimos que a verdadeira liberdade sempre esteve na possibilidade de sair dele.
Talvez esse seja o ensinamento mais libertador da palestra: a iluminação não representa a conquista de uma condição extraordinária, mas o reconhecimento daquilo que nunca deixou de estar presente. O caminho espiritual não acrescenta uma nova realidade à nossa vida. Ele dissolve as ilusões que impedem a mente de reconhecer sua própria natureza. Quando isso começa a acontecer, percebemos que a liberdade nunca esteve distante. Apenas permanecia encoberta pelas histórias que construímos sobre nós mesmos e sobre o mundo.
FONTE: Inspirado nos ensinamentos do Lama Padma Samten (Retiro de Inverno do CEBB de 2020 - O Caminho Budista e a Origem Dependente - Áudio #14).
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