Nossa experiência cotidiana parece dizer exatamente o contrário. Sentimo-nos definidos por nossa história, profissão, opiniões, sucessos e fracassos. Construímos uma identidade que parece sólida e permanente. No entanto, basta observarmos nossa própria vida para percebermos que essa identidade nunca permaneceu igual. A criança que fomos, o jovem que sonhamos ser e o adulto que hoje habitamos possuem desejos, medos e visões completamente diferentes.
Se tudo isso mudou, quem somos realmente? Essa pergunta abre a porta para uma compreensão mais profunda: aquilo que muda não pode ser nossa natureza definitiva.
Segundo Lama Samten, o erro fundamental consiste em tomar os referenciais condicionados como se fossem nossa verdadeira identidade. Vivemos a partir dessas construções mentais e emocionais, esquecendo que elas surgem apenas em dependência de causas e condições. É exatamente esse funcionamento que o budismo descreve através da Originação Dependente. O sofrimento nasce quando confundimos aquilo que é transitório com aquilo que imaginamos ser permanente.
Entretanto, por trás desse movimento incessante existe uma dimensão que permanece intacta. Essa é a natureza primordial, luminosa, livre e inseparável de todas as experiências. Ela nunca desaparece, mesmo quando a mente está tomada pela confusão. Assim como o céu permanece aberto enquanto as nuvens passam, a mente desperta permanece livre enquanto pensamentos, emoções e identidades surgem e desaparecem.
É nesse contexto que Lama Samten apresenta Rigpa, a lucidez que contempla a própria mente. Rigpa não combate os pensamentos nem tenta destruir o samsara. Apenas vê claramente como tudo funciona. Essa visão dissolve espontaneamente a ilusão de que estamos presos. Descobrimos que nunca houve uma prisão verdadeira; existia apenas um foco da consciência operando dentro de referenciais limitados.
Uma das imagens mais belas utilizadas na palestra é a da busca pela "terra firme". Todos os seres procuram alguma estabilidade definitiva. Imaginamos encontrá-la no dinheiro, na família, na profissão, na saúde, na juventude ou nas realizações pessoais.
Contudo, tudo aquilo que parece sólido acaba inevitavelmente mudando. A impermanência atravessa todas as formas. O que chamamos de estabilidade revela-se apenas uma duração maior em comparação com nossa própria vida.
Paradoxalmente, Lama Samten afirma que "a verdadeira terra está no céu". A frase parece contraditória, mas aponta para uma inversão completa da maneira como normalmente buscamos segurança. A estabilidade não está nos objetos nem nas circunstâncias externas, mas na natureza primordial da mente. Ela acolhe todas as mudanças sem jamais ser modificada por elas. É como o espaço que permite o surgimento de todas as formas, permanecendo intocado por qualquer transformação.
Essa compreensão modifica também o significado do refúgio. Muitas vezes imaginamos o Guru apenas como uma pessoa extraordinária. Contudo, o Guru absoluto representa precisamente essa natureza desperta presente em todos os seres. Tomar refúgio no Guru significa confiar na dimensão mais profunda da própria realidade, aquela que sempre esteve disponível, antes mesmo de qualquer identidade pessoal surgir.
A metáfora da luz atravessando um cristal torna esse ensinamento ainda mais claro. A luz representa a natureza primordial. O cristal simboliza as condições da existência. Quando a luz atravessa diferentes cristais, surgem inúmeras cores. As cores variam conforme as condições, mas a luz permanece exatamente a mesma. Da mesma forma, nossas diferentes personalidades, emoções e histórias são manifestações condicionadas. A essência luminosa nunca se altera.
Essa visão conduz naturalmente à compreensão dos três corpos do Buda. Da natureza primordial, o Dharmakaya, surgem as inteligências iluminadas do Sambhogakaya, que se manifestam concretamente no mundo como Nirmanakaya. Por isso, grandes mestres não são importantes apenas como indivíduos históricos. Eles expressam qualidades universais da mente desperta. Quando Lama Samten afirma que o Dalai Lama manifesta Chenrezig ou que grandes mestres nyingmapas manifestam Guru Rinpoche, ele não está falando de uma continuidade biográfica, mas da manifestação de uma mesma sabedoria através de diferentes vidas e circunstâncias.
Essa perspectiva também redefine o significado da morte. A verdadeira morte não é o fim do corpo, mas o abandono da identidade limitada. Quando deixamos de agir movidos pelo apego, pela aversão e pela ignorância, nasce uma forma completamente diferente de viver. Continuamos caminhando, falando, trabalhando e nos relacionando, mas agora nossas ações brotam diretamente da compaixão, da sabedoria e da liberdade.
É por isso que práticas aparentemente simples, como fazer prostrações, oferecer água no altar ou recitar os votos de refúgio e bodhicitta, assumem um significado extraordinário. Aos olhos comuns, tratam-se apenas de rituais religiosos. Entretanto, quando realizados com lucidez, esses gestos não pertencem mais ao samsara. São manifestações diretas da mente desperta surgindo dentro de um mundo condicionado. Como diz Lama Samten, esses sons e gestos fazem até Mara tremer, porque introduzem, no interior do samsara, algo que não nasceu dele.
Talvez um dos ensinamentos mais profundos dessa palestra seja compreender que a libertação não elimina o mundo. Ela transforma completamente nossa maneira de vê-lo. O samsara continua existindo para aqueles que permanecem presos às aparências, mas, para quem reconhece a natureza primordial, todas as aparências tornam-se manifestações luminosas da mente desperta. As chamadas Terras Puras deixam de ser lugares distantes para revelar-se como uma forma completamente nova de perceber a realidade.
Essa compreensão coincide com a visão apresentada no Sutra do Diamante: os seres precisam ser libertados e, ao mesmo tempo, nunca houve seres verdadeiramente separados para serem libertados. As duas perspectivas coexistem sem contradição. A compaixão continua ativa porque o sofrimento é vivido como real pelos seres, enquanto a sabedoria reconhece que a natureza última jamais foi afetada pela confusão.
A Terceira Nobre Verdade deixa então de ser uma simples doutrina para tornar-se uma mudança radical de perspectiva. A iluminação não consiste em escapar do mundo, mas em reconhecer, no coração de cada experiência, a presença ininterrupta da liberdade.
FONTE: Inspirado nos ensinamentos ministrados por Lama Padma Samten no Retiro de Inverno do CEBB de 2020 (Ação Paramita: 16-A Terceira Nobre Verdade).
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