O problema não está na falta de conhecimento, mas na base a partir da qual nossa energia continua operando. Enquanto nossa vida for impulsionada pelo apego às identidades, aos projetos pessoais e às inúmeras formas de autoafirmação, a prática espiritual parecerá um esforço constante, quase um movimento contra a correnteza.
Somente quando surge a Bodhicitta — a mente desperta voltada ao benefício de todos os seres — o caminho deixa de ser artificial e passa a fluir naturalmente.
Esse ensinamento recoloca a Bodhicitta em seu verdadeiro lugar. Frequentemente ela é compreendida apenas como um sentimento de compaixão ou como um ideal moral elevado. Lama Samten, porém, descreve-a como uma transformação radical da motivação que sustenta toda a existência. Não se trata apenas de desejar que os outros sejam felizes, mas de uma mudança da própria fonte da energia mental.
Antes desse despertar, toda a energia está ocupada por aquilo que o budismo denomina upādāna: o apego às identidades, às posses, aos papéis sociais, às expectativas e aos projetos pessoais. Vivemos perguntando quem somos, o que conquistamos, quanto possuímos e qual posição ocupamos no mundo. Nossa identidade se confunde com essas construções, e a energia da mente passa a servi-las continuamente.
É por isso que Lama Samten afirma que Bodhicitta e upādāna disputam o mesmo espaço interior. Enquanto o apego ocupa toda a energia da mente, a prática espiritual torna-se apenas um pequeno intervalo em nossa rotina. Abrimos o altar por alguns minutos, meditamos, recitamos mantras e, logo depois, retornamos ao velho funcionamento condicionado. A Bodhicitta possui "hora marcada", enquanto o ego permanece trabalhando vinte e quatro horas por dia. A verdadeira transformação acontece quando essa proporção se inverte: a compaixão desperta deixa de ser um exercício ocasional e passa a orientar toda a vida.
Mas como essa mudança pode ocorrer? Lama Samten propõe dois caminhos que, longe de serem opostos, revelam-se profundamente complementares. O primeiro consiste em contemplar o sofrimento dos seres de forma direta, sem fugir da realidade. Os textos clássicos do budismo tibetano descrevem detalhadamente os sofrimentos dos seis reinos da existência justamente para romper nossa indiferença. O sofrimento da doença, da velhice, da morte, da solidão, da violência e da ignorância não deve ser ocultado nem romantizado. Pelo contrário, deve ser contemplado até que a compaixão surja espontaneamente.
Contudo, Lama Samten acrescenta uma observação extremamente importante. Sua própria tendência espiritual sempre foi aproximar-se da Prajñāpāramitā, a perfeição da sabedoria. Assim, diante do sofrimento, ele não permanece apenas na emoção ou na constatação da tragédia humana. Sua pergunta torna-se outra: como reconhecer a vacuidade desse sofrimento? Não para negá-lo, mas para descobrir aquilo que o transcende. Essa distinção é fundamental. O sofrimento existe e precisa ser reconhecido. Entretanto, se o tomarmos como uma realidade absolutamente sólida, estaremos apenas reforçando o samsara. A verdadeira libertação exige enxergar simultaneamente duas dimensões: a realidade concreta da dor dos seres e a natureza vazia de todas as aparências.
Essa união entre compaixão e sabedoria constitui um dos pilares do budismo Mahayana. A compaixão sem sabedoria pode transformar-se em desespero, porque o sofrimento do mundo parece infinito. Já a sabedoria sem compaixão torna-se fria e distante, incapaz de responder às necessidades concretas dos seres. A Bodhicitta nasce justamente quando essas duas dimensões amadurecem juntas. O coração permanece completamente aberto ao sofrimento do mundo, enquanto a mente permanece livre da reificação das aparências.
Esse ponto ajuda a compreender por que Lama Samten insiste tanto na contemplação das Três Primeiras Nobres Verdades. Não basta compreender intelectualmente que o sofrimento existe, que possui causas e que a libertação é possível. É necessário contemplar esses ensinamentos repetidas vezes, até que passem a reorganizar nossa maneira de perceber a realidade. A prática não consiste em acumular conceitos, mas em permitir que a visão se transforme. Aos poucos, o mundo deixa de parecer composto por objetos sólidos e permanentes e passa a revelar sua natureza dependente, dinâmica e ilusória.
É precisamente nesse momento que a Bodhicitta deixa de parecer um dever moral e passa a surgir como consequência natural da sabedoria. Quando percebemos que todos os seres vivem aprisionados pelos mesmos referenciais ilusórios que também nos aprisionam, desaparece a separação rígida entre "meu sofrimento" e "o sofrimento dos outros". A compaixão deixa de ser uma virtude cultivada por esforço e torna-se uma resposta espontânea da mente desperta.
Essa transformação modifica também o sentido da prática meditativa. O silêncio deixa de ser apenas uma técnica para reduzir a ansiedade. Torna-se um espaço de investigação da própria mente. Lama Samten sugere contemplar, em silêncio, como surgem a ignorância (avidyā), a naturalização dos condicionamentos (moha), o apego (upādāna) e a reatividade. Em vez de combater diretamente esses estados mentais, aprendemos a observá-los em seu surgimento. Essa observação silenciosa começa a dissolver a aparente solidez das identidades que sustentam o samsara.
Da mesma forma, a recitação de mantras deixa de ser uma repetição mecânica de palavras sagradas. O mantra regula o tempo da prática, mas sua verdadeira eficácia reside na energia e na posição da mente que o acompanha. Quando praticamos Prajñāpāramitā, Arya Tara, o Buda da Medicina ou Guru Rinpoche, não estamos apenas evocando figuras simbólicas. Estamos treinando diferentes manifestações da sabedoria desperta. Cada deidade representa uma forma específica pela qual o Buda primordial responde às necessidades dos seres. No entanto, todas conduzem à mesma realização final: o reconhecimento da natureza não dual da mente.
Talvez uma das imagens mais belas dessa palestra seja a descrição do bodhisattva como aquele que caminha à frente, abrindo caminhos para os demais. Não porque possua algum poder extraordinário, mas porque sua própria visão amplia as possibilidades de todos os seres. A mente não está separada em compartimentos isolados. Quando alguém descobre uma maneira mais lúcida de perceber a realidade, essa possibilidade torna-se mais acessível para toda a humanidade. A prática individual nunca é apenas individual. Toda realização interior possui inevitavelmente uma dimensão coletiva.
Essa perspectiva lança uma luz nova sobre o próprio sentido da transformação pessoal. Não buscamos a iluminação para escapar do mundo, mas para aprender a caminhar dentro dele sem nos deixarmos aprisionar por suas aparências. O samsara deixa de ser um inimigo a ser destruído e passa a tornar-se o próprio caminho da libertação. Cada dificuldade, cada emoção, cada sofrimento pode ser observado em seus aspectos grosseiro, sutil e secreto, transformando-se em oportunidade para aprofundar a sabedoria e fortalecer a Bodhicitta.
Ao final da palestra, Lama Samten conduz naturalmente todas essas reflexões ao refúgio definitivo: a natureza primordial da mente. Todas as deidades, todas as práticas, todos os métodos e todos os mantras convergem para esse mesmo ponto. O objetivo não é acumular experiências espirituais, mas reconhecer aquilo que sempre esteve presente antes mesmo do surgimento de qualquer identidade.
FONTE: Inspirado nos ensinamentos ministrados por Lama Padma Samten no Retiro de Inverno do CEBB de 2020 (Ação Paramita: 19-Motivação Bodicita)
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