A prática de Shamata começa de maneira aparentemente simples. Escolhemos um objeto e mantemos a atenção nele. Pode ser a respiração, uma imagem, uma sensação corporal ou qualquer outro suporte adequado. O desafio não está no objeto, mas na própria mente. Quase imediatamente surgem distrações, pensamentos, lembranças e emoções que tentam nos arrastar para longe do foco escolhido. O treinamento consiste justamente em reconhecer esses movimentos e retornar repetidamente ao objeto.
Lama Samten utiliza a distinção entre shamata impura e shamata pura para ilustrar diferentes estágios desse desenvolvimento. Na shamata impura, a atenção ainda depende de um esforço intenso para permanecer no objeto. O praticante precisa constantemente recolher a mente dispersa. É como uma criança que recebe uma tarefa simples, mas se perde a cada estímulo que encontra pelo caminho. O objetivo é fortalecer a capacidade de permanecer direcionado.
Com o amadurecimento da prática surge a shamata pura. Nesse estágio, a estabilidade já foi suficientemente cultivada para que as aparências possam surgir sem sequestrar a atenção. Sons, pensamentos, memórias e sensações continuam aparecendo, mas não possuem mais o poder de arrastar a mente. O praticante percebe tudo, mas permanece livre para escolher onde repousar sua atenção.
Essa liberdade é um dos aspectos mais importantes do caminho. Normalmente acreditamos ser donos de nossa mente, mas basta tentar permanecer alguns minutos em silêncio para perceber o contrário. Somos conduzidos por hábitos, impulsos e condicionamentos invisíveis. Shamata não cria uma nova mente; ela revela a possibilidade de não sermos escravos dos movimentos automáticos da mente que já temos.
Ao aprofundar essa prática, Lama Samten sugere ainda uma contemplação baseada nos cinco elementos — terra, água, fogo, ar e espaço. Essa abordagem permite perceber a experiência de maneira menos conceitual e mais direta. Em vez de interpretar tudo através de narrativas e julgamentos, começamos a reconhecer os movimentos energéticos que constituem nossas emoções, reações e estados mentais. O medo pode ser percebido como uma agitação do elemento ar; a raiva, como uma intensificação do fogo; a estabilidade, como a força do elemento terra. Aos poucos, a realidade deixa de ser uma coleção de histórias pessoais e passa a ser vista como um fluxo dinâmico de energias interdependentes.
Essa transformação da percepção prepara o terreno para a prática seguinte: Mettabhavana.
Se Shamata nos ensina a estabilizar a mente, Mettabhavana nos ensina a purificar a forma como olhamos para os seres e para o mundo. Quando observamos atentamente nossas perturbações mentais, percebemos que a maioria delas está relacionada às nossas relações. Nossos medos, ressentimentos, desejos, ciúmes, expectativas e frustrações surgem em conexão com outras pessoas, circunstâncias e ambientes. A mente não se perturba sozinha; ela se perturba dentro de mundos relacionais.
Por essa razão, a transformação do olhar torna-se indispensável. Enquanto enxergarmos os outros através dos filtros da atração, da aversão ou da indiferença, continuaremos reforçando os mesmos mundos kármicos que sustentam nosso sofrimento. As bolhas do samsara permanecem intactas porque continuamos alimentando as mesmas interpretações que lhes dão existência.
Mettabhavana oferece uma resposta simples e profunda para esse problema. Em vez de reagirmos aos seres a partir dos nossos condicionamentos habituais, treinamos deliberadamente uma nova perspectiva. Contemplamos todos os seres, especialmente aqueles que despertam emoções intensas, e aspiramos que encontrem felicidade e suas causas, que se libertem do sofrimento e de suas causas.
À primeira vista, essa prática pode parecer apenas uma formulação idealista ou um exercício intelectual. Contudo, seu poder está justamente na repetição contínua. Ao cultivar sistematicamente esse olhar, começamos a enfraquecer as estruturas rígidas que sustentam nossas reações automáticas. O outro deixa de ser apenas um objeto de desejo, medo ou rejeição e passa a ser reconhecido como alguém que, assim como nós, busca felicidade e tenta escapar do sofrimento.
Gradualmente, o coração torna-se mais amplo. A rigidez cede espaço à flexibilidade. O ressentimento dá lugar à compreensão. A separação perde força. O que antes parecia um mundo povoado por adversários, competidores ou ameaças transforma-se em um campo de interdependência e humanidade compartilhada.
Segundo Lama Samten, essa mudança não produz apenas benefícios espirituais. Ela repercute diretamente sobre a saúde física e emocional. Uma mente menos aprisionada por hostilidades e conflitos internos torna-se mais leve, mais equilibrada e mais disponível para o próprio processo de despertar.
Assim, os primeiros passos do caminho revelam uma lógica profunda e elegante. Primeiro desenvolvemos uma motivação elevada, orientada pelo benefício de todos os seres. Em seguida treinamos Shamata, aprendendo a dirigir a mente. Depois cultivamos Mettabhavana, transformando a maneira como percebemos os outros e o mundo. A estabilidade mental fornece a base para a compaixão; a compaixão, por sua vez, impede que a estabilidade se transforme em mero isolamento.
A união dessas duas práticas marca uma transição decisiva na jornada espiritual. Já não estamos apenas reagindo às circunstâncias. Estamos aprendendo a participar conscientemente da construção da experiência. A mente torna-se mais estável. O coração torna-se mais aberto. E, pouco a pouco, as bolhas aparentemente sólidas do samsara começam a revelar sua natureza fluida e transparente.
É nesse momento que os primeiros sinais do lótus começam a aparecer.
FONTE: Palestras ministradas pelo Lama Padma Samten no Retiro de Inverno do CEBB de 2020. O conteúdo das palestras está disponível no site Ação Paramita, na forma de linha temática. O presente ensaio foi inspirado nos seguintes temas abordados no retiro: A Prática de Shamata e Mettabhavana (Áudio #6).
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