Essa percepção confere aos ensinamentos dos Doze Elos uma dimensão extraordinariamente contemporânea. Lama Samten não apresenta a Originação Dependente como uma teoria restrita à meditação ou à vida monástica. Pelo contrário, ele mostra que os mecanismos descritos pelo Buda continuam operando em larga escala na civilização moderna. Aquilo que chamamos de progresso, desenvolvimento ou organização social pode ser compreendido como a manifestação coletiva de mundos construídos por avidya e sustentados por moa.
A ignorância, nesse contexto, não significa falta de conhecimento técnico. Nunca houve uma época com tanto acesso à informação, tanta produção científica e tantos recursos tecnológicos. Ainda assim, a humanidade enfrenta crises profundas que parecem escapar à sua capacidade de compreensão. Isso ocorre porque avidya não é ausência de dados; é a incapacidade de perceber aquilo que está fora do foco adotado. Quando uma sociedade inteira passa a operar dentro de determinados referenciais, ela deixa de perceber seus próprios limites.
Moa, por sua vez, corresponde ao conforto produzido por essa limitação. Não apenas habitamos determinados mundos; sentimo-nos seguros dentro deles. As estruturas sociais parecem naturais. As instituições parecem inevitáveis. Os hábitos coletivos parecem corresponder à própria realidade. Assim como um peixe não percebe a água em que vive, os seres humanos frequentemente não percebem os referenciais culturais que moldam suas percepções.
Lama Samten utiliza diversos exemplos para ilustrar esse fenômeno. O sistema jurídico, por exemplo, constitui um mundo próprio, com sua linguagem, seus critérios de validade e suas formas particulares de interpretar os acontecimentos. O sistema econômico opera segundo outra lógica, organizando as relações humanas a partir de conceitos como produção, consumo, crescimento e valor de mercado. A ciência moderna constrói seus próprios referenciais de observação e análise. A escola tradicional, por sua vez, educa as novas gerações para operar dentro desses mesmos sistemas, frequentemente sem questionar suas premissas fundamentais.
Nenhum desses mundos é necessariamente falso. O problema surge quando esquecemos que eles são construções condicionadas e passamos a tratá-los como realidades absolutas. Nesse momento, a mente deixa de perceber alternativas. O mundo construído transforma-se em prisão. A liberdade original da consciência desaparece atrás das estruturas que ela mesma ajudou a criar.
O exemplo da crise ambiental é particularmente revelador. Durante séculos, a civilização industrial operou sob pressupostos que pareciam razoáveis e eficientes. O crescimento econômico era visto como sinal inequívoco de progresso. O aumento da produção era considerado um bem em si mesmo. O consumo crescente parecia representar prosperidade. Entretanto, os próprios referenciais que sustentavam esse modelo impediram que suas consequências fossem plenamente percebidas. Apenas quando os efeitos se tornaram evidentes é que a humanidade começou a reconhecer os limites do mundo que havia construído.
Essa crítica não deve ser interpretada como uma condenação simplista da modernidade. Lama Samten não propõe a rejeição da ciência, da tecnologia ou das instituições sociais. Sua proposta é muito mais profunda. Ele convida o praticante a perceber que todos os mundos construídos são provisórios. Todos surgem por condições. Todos refletem determinados focos. Todos deixam algo de fora. Nenhum deles corresponde à totalidade da realidade.
Esse reconhecimento abre espaço para uma questão fundamental: se os mundos construídos não são a realidade última, existe alguma forma de enxergar além deles?
É nesse ponto que surge Rigpa, um dos conceitos centrais da tradição contemplativa tibetana. Rigpa não é uma nova crença, nem uma teoria filosófica alternativa. Trata-se da capacidade da mente de reconhecer sua própria natureza. Enquanto a consciência comum permanece inteiramente absorvida pelos objetos, pelos pensamentos e pelos referenciais, Rigpa representa a mente que observa a própria mente.
Essa mudança parece sutil, mas transforma completamente a experiência. Em vez de permanecer hipnotizada pelas construções mentais, a consciência passa a observar como elas surgem, operam e desaparecem. Ela reconhece os mecanismos pelos quais o samsara é continuamente produzido. Pela primeira vez, o observador deixa de estar totalmente identificado com o mundo que observa.
Essa é a verdadeira autoconsciência contemplativa. Não se trata apenas de refletir sobre si mesmo ou analisar a própria personalidade. Trata-se de enxergar diretamente os processos de construção da realidade. A mente observa o surgimento dos referenciais, percebe a formação das preferências, reconhece os movimentos do desejo e acompanha a criação das identidades. O mecanismo descrito pelos Doze Elos deixa de ser uma teoria abstrata e torna-se uma experiência observável.
Quando isso acontece, surge uma forma de liberdade inteiramente nova. Os pensamentos continuam aparecendo. As emoções continuam surgindo. Os mundos convencionais continuam existindo. Mas a identificação automática começa a enfraquecer. A pessoa já não acredita que seus referenciais esgotam a realidade. Ela passa a reconhecer o caráter condicionado de suas percepções.
É precisamente nesse ponto que o caminho espiritual começa a florescer. A libertação não ocorre porque o mundo desaparece, mas porque a mente deixa de estar completamente aprisionada em suas construções. Rigpa revela um espaço de abertura que sempre esteve presente, mas que permanecia oculto sob as camadas de condicionamento.
Ao olharmos retrospectivamente para os Doze Elos, percebemos que eles descrevem um movimento contínuo de estreitamento. A liberdade original da mente torna-se foco. O foco transforma-se em referencial. O referencial produz percepção seletiva. A percepção gera preferências. As preferências alimentam desejos. Os desejos consolidam identidades. As identidades estruturam existências inteiras. Finalmente, o processo culmina na velhice, na morte e na dissolução das construções que pareciam tão sólidas.
O sofrimento surge exatamente porque nos identificamos com esses referenciais transitórios. Tentamos encontrar estabilidade no que é impermanente. Procuramos segurança em estruturas que inevitavelmente mudarão. Buscamos uma identidade fixa em processos que estão constantemente se transformando.
A contemplação dos Doze Elos oferece uma alternativa. Ela nos permite observar como o samsara é construído, reconhecer os mecanismos que sustentam o sofrimento e descobrir a liberdade que existe antes de qualquer construção. O caminho apontado pelo Buda não consiste em criar uma realidade melhor dentro do samsara, mas em desenvolver a lucidez necessária para enxergar o próprio processo de construção do samsara.
Rigpa é essa lucidez. É a mente reconhecendo a mente. É a consciência percebendo seus próprios movimentos. É a descoberta de que, por trás dos mundos construídos, das identidades transitórias e dos condicionamentos acumulados, existe uma liberdade primordial que nunca foi realmente aprisionada.
A jornada dos Doze Elos começa com a ignorância e termina com a possibilidade da sabedoria. Começa com o estreitamento da visão e culmina na redescoberta da vastidão. Por isso, contemplar a Originação Dependente não é apenas estudar como o samsara surge. É aprender a reconhecer, dentro da própria experiência, a porta que conduz além do samsara.
FONTE: Palestras ministradas pelo Lama Padma Samten no Retiro de Inverno do CEBB de 2020. O conteúdo das palestras está disponível no site Ação Paramita, na forma de linha temática. O presente ensaio foi inspirado nos seguintes temas abordados no retiro: Os Doze Elos da Origem Dependente (Áudio #13).
https://acaoparamita.com.br/programa-de-treinamento-em-21-itens/
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