Até esse ponto do retiro, o praticante foi conduzido por uma sequência de reflexões sobre ética, compaixão, sabedoria, ações virtuosas e transformação da visão. Agora, porém, o desafio deixa de ser apenas compreender o Dharma e passa a ser tornar-se capaz de permanecer nele. Dhyana, a meditação, surge justamente como essa ponte entre o entendimento e a realização. Não se trata de adquirir novos conceitos, mas de estabilizar a mente para que a sabedoria possa manifestar-se espontaneamente.
É significativo que Lama Samten comece afirmando que o problema do praticante não é mais a falta de ensinamentos. Depois de percorrer os cinco primeiros passos, já sabemos da importância da bodhicitta, reconhecemos as ações virtuosas, compreendemos as Cinco Sabedorias e aceitamos intelectualmente a necessidade da libertação.
Entretanto, a mente continua dispersa. Ela continua "esvoaçando". Basta um estímulo externo para sermos arrastados novamente pela corrente da originação dependente. O conhecimento existe, mas ainda não possui força suficiente para reorganizar a experiência. Essa constatação é profundamente honesta. Ela descreve exatamente a condição de muitos praticantes contemporâneos: acumulamos leituras, retiros e conceitos, mas nossa atenção permanece escrava da agitação cotidiana.
Nesse contexto, Dhyana aparece como o cultivo deliberado da atenção. A atenção não é apresentada apenas como concentração. Ela é o instrumento que permite à mente permanecer tempo suficiente diante de uma experiência para que dela brote uma compreensão não produzida pelo pensamento discursivo.
Lama Samten afirma que, quando sustentamos a atenção de maneira estável, surge naturalmente Rigpa, a lucidez primordial. Essa lucidez não é construída pela mente conceitual; ela emerge da própria natureza da mente quando cessam as distrações. O papel da meditação, portanto, não consiste em fabricar estados especiais, mas em remover as condições que obscurecem aquilo que sempre esteve presente.
Essa perspectiva altera completamente a compreensão comum da meditação. Frequentemente pensamos que meditar significa produzir calma, controlar pensamentos ou alcançar estados alterados de consciência. Lama Samten inverte essa lógica. A meditação não cria Rigpa; apenas oferece espaço para que Rigpa apareça. A sabedoria não vem de fora. Ela não depende da acumulação de experiências extraordinárias. Ela brota de dentro quando a mente deixa de alimentar continuamente a cadeia da originação dependente.
Entretanto, antes mesmo de falar da postura corporal, Lama Samten faz uma observação decisiva: a qualidade da meditação depende muito mais da motivação do que da técnica. Essa talvez seja uma das maiores diferenças entre a tradição budista e muitas abordagens modernas da meditação.
Hoje, frequentemente se apresenta a atenção plena como uma ferramenta para aumentar produtividade, reduzir estresse, melhorar desempenho profissional ou desenvolver habilidades cognitivas. Lama Samten reconhece que tais benefícios podem existir, mas afirma claramente que essa não é a finalidade do Dharma.
Uma mente altamente concentrada pode servir tanto à libertação quanto ao sofrimento. Pode ser usada para beneficiar os seres ou para aperfeiçoar formas mais sofisticadas de competição, dominação e violência. Sem bodhicitta, a meditação permanece aprisionada dentro do próprio samsara.
É nesse momento que aparece uma das imagens mais belas de toda a palestra: não devemos sentar "na bolha do samsara", mas no "embrião da mandala". Essa frase resume todo um caminho espiritual. Sentar na bolha significa conservar intacta a identidade egocentrada e apenas interromper temporariamente suas atividades para meditar. Sentar na mandala significa que a própria visão do mundo já começou a transformar-se antes mesmo da prática formal.
A meditação não interrompe a vida; ela expressa uma forma completamente diferente de habitar a realidade. A mandala representa um universo organizado pela sabedoria e pela compaixão, enquanto a bolha samsárica organiza-se pelo medo, pelo desejo e pela defesa permanente do "eu". Assim, a verdadeira meditação começa muito antes de fechar os olhos. Ela começa quando deixamos de interpretar o mundo exclusivamente a partir de nossas necessidades pessoais.
Somente depois dessa preparação Lama Samten aborda a postura física. A tradição descreve a posição de Vairocana, a coluna ereta, o alinhamento do corpo, o olhar suavemente voltado para baixo e o uso da almofada. Mas imediatamente ele relativiza qualquer rigidez formal. A postura deve servir à prática, nunca tornar-se um obstáculo. Se alguém não consegue sentar em lótus, utiliza meio lótus; se não consegue sentar no chão, utiliza uma cadeira. O ensinamento preserva o princípio fundamental da atividade compassiva de Chenrezig: encontrar os seres exatamente onde eles estão. A forma adapta-se ao praticante; a essência permanece inalterada.
A palestra ganha então extraordinária profundidade ao aproximar os ensinamentos do Zen, especialmente de Dogen. Lama Samten utiliza Dogen para mostrar que a meditação não conduz à iluminação como uma causa produz um efeito. A prática já é a própria iluminação manifestando-se. Por isso Dogen afirma que Zazen é "a prática fácil de um Buda".
Essa expressão pode parecer paradoxal, pois normalmente imaginamos que a iluminação seja o resultado distante de décadas de esforço. Entretanto, Dogen aponta para outra direção: aquilo que pratica já é a natureza búdica. Não é o ego que alcançará o despertar; é a própria natureza desperta que se reconhece quando cessa a identificação com o ego.
Essa visão elimina a ansiedade espiritual. Não praticamos para fabricar um Buda futuro. Praticamos porque a natureza búdica já constitui nosso fundamento mais profundo. Quando nos sentamos, quem verdadeiramente se senta é essa natureza desperta. Todo o restante — pensamentos, emoções, narrativas pessoais — são movimentos passageiros que surgem sobre um fundo muito mais amplo, luminoso e livre.
É justamente nesse contexto que surge a famosa instrução de Dogen: "apenas sente". À primeira vista, parece simples demais. Porém, o "apenas" contém toda a profundidade da prática. Apenas sentar significa abandonar toda intenção de produzir algum resultado. Não buscamos experiências especiais. Não esperamos visões. Não desejamos estados místicos. Apenas repousamos inseparáveis de todos os Budas e inseparáveis de todos os seres. Essa inseparabilidade manifesta simultaneamente sabedoria e compaixão. Reconhecemos que todos compartilham exatamente a mesma natureza desperta, embora permaneçam temporariamente incapazes de reconhecê-la.
Talvez a instrução mais poderosa apresentada na palestra seja a expressão: "deixe cair corpo e mente". Lama Samten dedica longa reflexão a essa frase porque ela evita um erro muito comum. Sempre que tentamos localizar a natureza da mente como um objeto, já caímos novamente na dualidade. Se dissermos "repouse na vacuidade", imediatamente transformamos a vacuidade em alguma coisa. Se dissermos "repouse na natureza primordial", criamos mentalmente uma imagem da natureza primordial. Dogen evita essa armadilha. Ele simplesmente diz: deixe cair corpo e mente. Quando cessam as identificações corporais e mentais, aquilo que permanece não precisa ser nomeado. Apenas está presente.
Esse ensinamento encontra profunda ressonância com o Dzogchen. Lama Samten aproxima essa experiência das noções de Rigpa, Kadag e Lungrup. A presença natural não é construída, não depende de causas, não possui localização nem características. Ela não nasce da meditação; revela-se quando a atividade fabricadora da mente finalmente repousa. É por isso que a prática não consiste em criar algo novo, mas em permitir que cesse aquilo que continuamente obscurece a clareza primordial.
Outro aspecto notável da palestra é a integração entre Shamatha, Sati e Samadhi. Dhyana oferece o poder de interromper momentaneamente o fluxo da originação dependente. Essa estabilidade permitirá, posteriormente, examinar cada fenômeno isoladamente durante Sati. Só então será possível perceber que aquilo que chamávamos de corpo, pensamento ou emoção possui natureza luminosa e vazia. Assim, a concentração não é o objetivo final; ela prepara a investigação profunda da realidade.
Na parte final da palestra, Lama Samten apresenta uma consequência existencial impressionante. Quando realmente deixamos cair corpo e mente, desaparece também aquele que imaginávamos ser o praticante. Já não existe alguém meditando. Há apenas Dharmata manifestando-se inseparável da grande bem-aventurança.
Por isso os grandes mestres conseguem enfrentar a própria morte com serenidade. Morrer torna-se simplesmente mais um gesto de deixar cair corpo e mente. A prática da meditação revela-se, assim, não apenas uma preparação para viver melhor, mas também a preparação mais profunda para morrer conscientemente.
Ao final, compreendemos que Dhyana representa o momento em que todo o ensinamento anterior começa verdadeiramente a ganhar vida. Ética, compaixão, sabedoria e visão correta deixam de ser conceitos acumulados e tornam-se uma forma de estar no mundo. Meditar, nessa perspectiva, não é refugiar-se da realidade, mas aprender a habitá-la a partir da natureza búdica. É abandonar progressivamente a bolha do samsara para sentar-se, silenciosamente, no centro vivo da mandala. É descobrir que a iluminação não é um destino distante, mas a presença sempre disponível que se revela quando, por um instante sequer, simplesmente deixamos cair corpo e mente.
NOTA: No Retiro de Inverno de 2020, Lama Samten adota uma organização didática dos ensinamentos no qual Dhyana (meditação) é apresentada como o sexto passo do percurso contemplativo, seguido por Sati (atenção lúcida) e Samadhi (integração contemplativa). Essa estrutura possui finalidade eminentemente pedagógica e visa explicitar o amadurecimento progressivo da prática meditativa. Convém observar que essa apresentação difere da formulação clássica do Nobre Caminho Óctuplo preservada no cânone budista. Na tradição, os oito fatores do caminho culminam em Esforço Correto (Sammā Vāyāma), Atenção Plena (Sammā Sati) e Concentração Correta (Sammā Samādhi), enquanto Dhyāna (Jhāna) designa, em geral, os estados de absorção meditativa associados ao desenvolvimento da concentração, e não um fator independente do caminho. Assim, ao longo da palestra, a expressão Dhyana, citada como o Sexto Passo do Nobre Caminho, deve ser compreendida no contexto específico da exposição de Lama Samten, sem a pretensão de substituir ou redefinir a apresentação tradicional do budismo. Pelo contrário, sua proposta busca tornar mais explícitas as diferentes etapas do amadurecimento da meditação, articulando-as com referências ao Zen, especialmente aos ensinamentos de Mestre Dogen, e ao Dzogchen da tradição tibetana.
FONTE: Inspirado nos ensinamentos ministrados por Lama Padma Samten no Retiro de Inverno do CEBB de 2020 (Ação Paramita - Áudio #25 - Dhyana – o Sexto Passo do Nobre Caminho).
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