Décima Oitava e Décima Nona Práticas dos Bodhisattvas: Navegando Além do Êxito e do Fracasso

“Embora possa ser um indigente e desdenhado por todos,

Assaltado por terríveis doenças e afligido por espíritos malignos,

Ainda assim tomo sobre mim todas as doenças e 

ações nefastas de todos os seres,

Sem nunca perder o ânimo — esta é a prática de todos os bodhisattvas.”

“Embora possa ser famoso e reverenciado por todos,

E tão rico como Vaiśravaṇa, o próprio deus da riqueza,

Ver a futilidade de toda a glória e riqueza deste mundo

E permanecer sem vaidade — esta é a prática de todos os bodhisattvas.”

Existe uma tendência profundamente arraigada na mente humana de dividir a vida em dois territórios: aquilo que desejamos preservar e aquilo que queremos evitar. Chamamos um deles de sucesso; o outro, de fracasso. Toda a nossa energia parece ser consumida na tentativa de prolongar os momentos favoráveis e abreviar os períodos de sofrimento. 

Entretanto, as Práticas 18 e 19 dos Bodhisattvas, ensinadas por Gyalse Tokme Zangpo, apresentam uma perspectiva radicalmente diferente. Em vez de ensinar como conquistar uma vida permanentemente favorável, elas ensinam como transformar qualquer circunstância — agradável ou dolorosa — em alimento para o despertar.

O ponto de partida dessa reflexão é a própria natureza do samsara. A existência condicionada não é estática nem linear. Ela se move em ciclos. Há períodos de prosperidade e períodos de escassez; momentos de reconhecimento e momentos de esquecimento; fases de saúde e fases de enfermidade. Essas oscilações não constituem exceções ao funcionamento da vida, mas seu próprio modo de operar. Enquanto estivermos submetidos às correntes do karma e ao autoaferramento, experimentaremos continuamente essas alternâncias.

O problema não está nas mudanças em si. O verdadeiro risco é perder o caminho justamente quando atravessamos esses extremos. Podemos utilizar uma imagem particularmente expressiva para este ensinamento: o caminho é claro enquanto caminhamos pelo vale, mas frequentemente desaparece quando precisamos cruzar um rio ou atravessar o alto das montanhas. Da mesma forma, nossa prática espiritual costuma enfraquecer justamente quando enfrentamos grandes dificuldades ou quando desfrutamos grandes sucessos. São esses dois momentos que exigem maior vigilância.

A primeira das duas práticas contempla as épocas de sofrimento. A estrofe descreve uma sucessão impressionante de adversidades: pobreza, maus-tratos, doença grave e toda espécie de infortúnio. A instrução, porém, não consiste em suportar heroicamente essas circunstâncias nem em negar a dor que elas provocam. O sofrimento pessoal é reconhecido como real. O convite consiste em não permanecer encerrado dentro dele.

Quando a dor ocupa todo o horizonte da consciência, ela tende a produzir um estreitamento da visão. Toda a atenção converge para "meu problema", "minha perda", "minha enfermidade", "minha frustração". Essa contração alimenta o egocentrismo precisamente no momento em que mais gostaríamos de superá-lo. 

Por isso, o treinamento do bodhisattva propõe um movimento oposto: utilizar a própria experiência de sofrimento como uma ponte para reconhecer o sofrimento incomparavelmente maior existente no mundo.

Nesse instante, a prática deixa de perguntar: "Por que isso aconteceu comigo?" para perguntar: "Quantos seres vivem dores semelhantes ou ainda maiores?" A atenção desloca-se do centro estreito do eu para a vastidão da experiência universal do sofrimento. Surge, então, a compaixão.

É nesse contexto que ganha sentido a prática de tonglen — dar e receber. Em vez de lutar desesperadamente para escapar da própria dor, o praticante transforma essa experiência em motivação para acolher simbolicamente o sofrimento de todos os seres e oferecer-lhes paz, coragem e libertação. A adversidade deixa de ser apenas um peso pessoal para tornar-se uma oportunidade de expansão da bodhicitta.

Curiosamente, essa transformação produz também um efeito psicológico profundo. A pessoa deixa de alimentar a autocompaixão estéril. Sua energia já não gira continuamente em torno das próprias dificuldades, mas passa a fluir em direção ao cuidado pelos outros. O sofrimento não desaparece imediatamente, mas deixa de ocupar sozinho todo o espaço da consciência.

Essa atitude está intimamente relacionada à distinção entre preferência e dependência. Ter preferências é natural. Podemos preferir determinadas condições, pessoas ou situações. O problema surge quando essas preferências se convertem em dependências, isto é, quando nossa paz passa a depender da presença de determinados objetos ou circunstâncias. Enquanto a preferência preserva a liberdade interior, a dependência transforma a mente em refém do mundo externo.

O verdadeiro treinamento espiritual, portanto, não consiste em eliminar gostos ou escolhas pessoais, mas em dissolver a escravidão psicológica que nos impede de permanecer em paz quando eles não podem ser satisfeitos.

Se o sofrimento representa um teste importante, o sucesso revela-se um desafio ainda mais sutil. A segunda estrofe aborda exatamente essa situação. Fama, riqueza, reconhecimento e prosperidade não aparecem como bênçãos definitivas, mas como condições que podem facilmente obscurecer a prática.

À primeira vista, essa afirmação parece paradoxal. Afinal, normalmente imaginamos que as dificuldades afastam as pessoas do caminho espiritual, enquanto uma vida organizada favoreceria a prática. Mas o que ocorre é precisamente o contrário. É só observar que muitos praticantes abandonam o Dharma não quando enfrentam crises, mas quando tudo parece finalmente estar dando certo.

A razão é simples. O sucesso desperta a ilusão de que finalmente encontramos uma forma estável de felicidade dentro do próprio samsara. A mente conclui precipitadamente que não há mais nada a buscar. A urgência espiritual desaparece.

Para ilustrar esse mecanismo, podemos usar duas analogias memoráveis. A primeira é a das três frutas empilhadas. Depois de inúmeras tentativas, conseguimos equilibrar duas delas. Nesse instante nasce a esperança de que será possível completar a torre com a terceira. É justamente essa esperança que produz a ilusão. O mesmo acontece na vida: quando uma área finalmente parece resolvida, acreditamos que todas as demais poderão igualmente alinhar-se. Porém, enquanto solucionamos um aspecto, outro inevitavelmente se desorganiza. O samsara nunca oferece uma estabilidade definitiva.

A segunda analogia é a do cassino. Os jogos não funcionam porque as pessoas ganham sempre, nem porque perdem sempre. Funcionam porque oferecem vitórias ocasionais suficientes para manter viva a expectativa de um triunfo permanente. Essa recompensa intermitente alimenta o apego. O praticante corre risco semelhante quando interpreta sucessos passageiros como prova de que finalmente encontrou felicidade duradoura nas condições mundanas.

As duas imagens revelam o mesmo ensinamento: o sucesso pode ser muito mais sedutor do que o sofrimento, precisamente porque alimenta expectativas.

A resposta proposta pelo ensinamento não consiste em rejeitar riqueza, reconhecimento ou prosperidade. O problema nunca é possuir recursos; o problema é imaginar que eles constituem um fundamento sólido para a felicidade.

Por isso, é importante sempre ter isso em mente: tudo aquilo que hoje chamamos de "meu" será um dia abandonado. A morte não nos pergunta se estamos preparados para entregar nossos bens, nossa posição social, nosso corpo ou nossa reputação. Ela simplesmente os leva.

Se assim é, por que esperar pela perda involuntária? O ensinamento convida a transformar desde já a posse em doação. A generosidade deixa de ser apenas uma virtude moral para tornar-se uma expressão direta da compreensão da impermanência.

Compartilhar tempo, recursos, conhecimento e condições para que outros possam praticar o Dharma constitui uma forma de impedir que o sucesso fortaleça o ego. Em vez de aprisionar a abundância, o bodhisattva a coloca em circulação. A prosperidade torna-se serviço.

Nesse ponto, as duas práticas revelam sua profunda unidade. Quando surge o sofrimento, ele é transformado em compaixão. Quando surge a prosperidade, ela é transformada em generosidade. Ambas convergem para o mesmo propósito: ampliar continuamente a bodhicitta e reduzir o domínio do autoaferramento.

O critério da prática deixa de ser a qualidade das circunstâncias externas e passa a ser a qualidade da resposta interior. O bodhisattva não espera que a vida lhe ofereça condições ideais para praticar. Cada circunstância já é, por si mesma, uma oportunidade de despertar.

Assim, fracasso e sucesso deixam de ser inimigos ou aliados. Tornam-se mestres. Ambos revelam onde ainda existe apego. Ambos oferecem matéria-prima para a transformação da mente. Ambos recordam que a verdadeira liberdade não consiste em controlar as oscilações do samsara, mas em permanecer desperto enquanto elas acontecem.

É precisamente nesse ponto que o caminho do bodhisattva alcança sua maturidade. A prática já não depende das estações da vida. A alegria não produz distração; a dor não produz desespero. Tudo pode ser integrado ao caminho.

Quando isso acontece, o praticante finalmente deixa de perguntar se a vida está favorecendo ou dificultando seu progresso espiritual. Descobre que nenhuma circunstância é desperdiçada quando a bodhicitta ocupa o centro da existência.

FONTE: Inspirado nos ensinamentos ministrados por Lama Rinchen Gyaltsen no curso online “Las 37 Prácticas de los Bodhisattvas”, Fundación Sakya, Alicante, Espanha (Paramita.org). O curso está disponível gratuitamente no YouTube.