Nesta palestra, Lama Padma Samten abre o caminho para uma série de ensinamentos dedicada à obra "Iluminação da Sabedoria Primordial", apresentando não apenas o contexto do texto, mas sobretudo a atitude necessária para penetrá-lo. Ao questionar a própria ideia de “ensinamentos preliminares”, ele mostra que o caminho não consiste simplesmente em acumular conhecimentos, conceitos ou explicações, mas em aprender a contemplar e reconhecer diretamente aquilo que os ensinamentos apontam. Entre a linguagem conceitual e a experiência, entre os condicionamentos culturais e uma base não condicionada, a palestra conduz à questão central da série: como reconhecer a clareza primordial — Rigpa — e permitir que a sabedoria que já está presente seja gradualmente clarificada?
Do Conhecimento ao Reconhecimento
“Tudo isso que eu estou falando é roteiro de contemplação. Isso não é contemplação, isso é um roteiro.”
“A gente usa conceitos para poder andar em direção a um lugar sem conceitos. Essa é a estética da coisa.”
(Lama Padma Samten - Retiro de Inverno do CEBB de 2020)
Dando prosseguimento à apresentação do Programa de 21 Itens do CEBB, ocorrida durante o Retiro de Inverno de 2020, Lama Samten inicia sua palestra inaugural sobre o texto Iluminação da Sabedoria Primordial, apresentado na forma oferecida por Gyatrul Rinpoche, por aquilo que tradicionalmente poderia ser chamado de ensinamentos preliminares.
Mas Lama Samten propõe uma mudança de olhar: talvez não existam propriamente ensinamentos preliminares. O que parece preliminar depende do olhar com que nos aproximamos. Se a compreensão for suficientemente profunda, aquilo que fazemos como preparação já contém, em si mesmo, a totalidade do caminho.
Essa questão é especialmente importante quando pensamos na transmissão do Dharma entre culturas. Lama Samten observa que práticas como o Ngondro puderam assumir, dentro do contexto tibetano, uma determinada forma porque os praticantes estavam imersos em uma cultura que já fornecia inúmeros significados, referências e pressupostos necessários para compreender aquilo que recebiam. O mesmo poderia ser dito, de outra maneira, da tradição Zen.
Quando o CEBB começou a trabalhar com o Zen, surgiu a percepção de que simplesmente apresentar os ensinamentos tradicionais não garantia que os praticantes estivessem preparados para ouvi-los. A dificuldade não estava necessariamente no ensinamento, mas no fato de que ele chegava a pessoas situadas em outro contexto cultural, histórico, psicológico e intelectual. O significado que uma determinada linguagem possuía no tempo de Dōgen não pode ser automaticamente reproduzido em nosso próprio tempo.
Essa diferença cultural ajuda a compreender também a linguagem extraordinária do Zen. Lama Samten recorda Dōgen como um mestre cuja escrita se aproxima mais da poesia do que do ensaio discursivo. Em vez de explicar cuidadosamente cada coisa, Dōgen diz poucas palavras capazes de abrir um universo inteiro.
A linguagem não entrega simplesmente um significado pronto; ela provoca a mente. À medida que o praticante retorna às palavras, contempla e investiga, novos sentidos aparecem. É uma linguagem que não pretende apenas informar, mas transformar o modo como aquele que escuta ou lê se relaciona com aquilo que está sendo dito.
O koan do cachorro de Joshu é um exemplo dessa dinâmica. Se todos os seres possuem natureza de Buda, pergunta-se, o cachorro também possui natureza de Buda? A resposta é “Mu”. O problema não é encontrar uma explicação lógica para justificar por que a resposta deveria ser sim ou não.
O koan procura atingir justamente a estrutura mental que transformou a natureza de Buda em alguma espécie de objeto conceitual. Se o mestre respondesse simplesmente “sim”, o aluno poderia permanecer preso à ideia de que a natureza de Buda é uma coisa que pode ser definida e compreendida intelectualmente. O “Mu” interrompe essa apropriação conceitual. O praticante precisa ir além da tentativa de construir uma explicação sobre a explicação.
É nesse ponto que a palestra começa a revelar uma característica essencial do caminho contemplativo: certas formulações do Dharma não podem ser adequadamente compreendidas apenas por meio de uma inteligência que procura estabelecer conceitos, relações causais e conclusões definitivas.
Lama Samten chama atenção para expressões como “a visão não está no olho”. Todos sabemos, no sentido convencional, que vemos através dos olhos. Mas a frase não pretende oferecer uma informação anatômica. Ela funciona como um koan. É preciso sentar diante dela e contemplá-la. A questão não é simplesmente descobrir uma resposta intelectualmente satisfatória, mas atravessar a experiência que a frase está apontando.
Essa necessidade de contemplação encontra um obstáculo importante na nossa própria cultura. Estamos habituados a explicar as coisas causalmente, colocando-nos como observadores externos de fenômenos que examinamos como objetos independentes. Organizamos conceitos, estabelecemos relações e procuramos compreender como uma coisa produz outra.
Entretanto, quando fazemos isso diante do Dharma, podemos acabar nos colocando fora da própria experiência que deveria ser investigada. Observamos a realidade como se estivéssemos diante dela, mas não percebemos que também fazemos parte do processo pelo qual a realidade aparece para nós.
Por isso, os ensinamentos preliminares possuem uma função decisiva. Eles não são apenas uma introdução intelectual ao Dharma. Eles criam as condições para que possamos atravessar os obstáculos produzidos pela nossa própria forma de perceber.
No budismo tibetano, práticas como o Ngondro procuram estabelecer essa base. O desenvolvimento da bodhicitta, por exemplo, implica reconhecer o sofrimento dos seres e estabelecer uma orientação que ultrapassa a perspectiva estreita do próprio interesse.
Mas Lama Samten sugere que, na configuração cultural contemporânea, talvez seja necessário ir ainda mais fundo na construção dessa base, pois vivemos em um universo mental muito diferente daquele no qual essas práticas foram originalmente estruturadas.
Desde o surgimento da ciência moderna, da psicologia, das novas cosmologias e de todo o desenvolvimento da física e da química, nosso universo de referências se transformou profundamente. Também aumentou extraordinariamente a quantidade de objetos mentais com os quais convivemos.
Filmes, músicas, imagens, conceitos, informações e formas de compreender o mundo multiplicaram-se em uma velocidade que modifica constantemente o campo da experiência humana. A chamada Alaya Vijñāna, na linguagem empregada por Lama Samten, encontra-se assim diante de uma expansão acelerada dos objetos e categorias através dos quais a experiência se manifesta.
O desafio contemporâneo é, portanto, aprender a atravessar esse universo sem simplesmente acrescentar mais conceitos budistas aos conceitos que já possuímos. É necessário encontrar um modo de estabelecer uma base a partir da qual o Dharma possa efetivamente operar.
Lama Samten destaca, nesse sentido, a importância das Quatro Nobres Verdades, especialmente a compreensão do sofrimento dos seres e das formas pelas quais esse sofrimento se estrutura. Independentemente da cultura em que estejam inseridos, os seres encontram-se envolvidos em sofrimento. Reconhecer isso constitui uma base fundamental para que os ensinamentos possam se estabelecer.
É por isso que aquilo que chamamos de “preliminar” começa a adquirir outro significado. Quando fazemos os votos de refúgio e bodhicitta, por exemplo, não estamos simplesmente realizando uma etapa burocrática antes de chegar a práticas mais avançadas. Se esses votos fossem realizados em sua plenitude, diz Lama Samten, eles já conteriam a realização completa.
O que falta não é um ensinamento adicional, mas o reconhecimento. Podemos realizar externamente os gestos do refúgio, mas isso não significa necessariamente que tenhamos realizado o conteúdo profundo do refúgio.
Essa distinção entre aquilo que fazemos externamente e aquilo que reconhecemos internamente atravessa toda a palestra. Podemos utilizar muitas palavras, aprender inúmeros conceitos, estudar textos e acumular explicações. Mas, se o significado profundo não estiver presente, as palavras não são suficientes.
O problema do Dharma é justamente que suas palavras apontam para algo que não pode ser inteiramente capturado pelas próprias palavras. Os conceitos são necessários para caminhar, mas o destino do caminho é um lugar que não se encontra construído por conceitos.
Essa é uma das imagens mais poderosas da palestra: usamos conceitos para caminhar em direção a um lugar sem conceitos. O Dharma precisa falar, explicar, apresentar mapas, estabelecer distinções e oferecer métodos.
Mas, ao mesmo tempo, vai retirando os apoios conceituais que ele próprio ofereceu. Onde encontramos um conceito estabelecido, o próprio Dharma começa a corroê-lo, porque o objetivo não é substituir uma construção mental por outra construção mental mais sofisticada. O objetivo é reconhecer aquilo que não depende de construções.
É justamente aqui que a contemplação se torna indispensável.
Lama Samten faz questão de distinguir a explicação da contemplação. Aquilo que ele apresenta na palestra é um roteiro de contemplação, não a contemplação propriamente dita. Ele oferece exemplos para tornar determinada visão mais clara, mas cabe ao praticante levar esses exemplos para a própria experiência, encontrar outros exemplos e começar a reconhecer diretamente a estrutura que está sendo apontada. Quando isso acontece, a visão começa a se estabilizar. E, à medida que se estabiliza, surge uma pergunta ainda mais profunda: de onde vem essa visão?
Se ela vier de pressupostos, continua condicionada. Se depender de uma determinada configuração conceitual, histórica ou cultural, continuará sujeita às transformações dessas condições. Lama Samten aponta então para a necessidade de localizar uma base não condicionada. Uma base que não dependa de condições não possui, nesse sentido, a mesma estrutura temporal dos fenômenos condicionados. Não há nela uma sucessão produzida por causas e condições. O que se procura reconhecer é uma presença incessante.
É nesse ponto que o título da obra começa a ganhar seu verdadeiro sentido. Iluminação da Sabedoria Primordial é apresentada como um texto que aponta para aquilo que Lama Samten chama de clarificação da sabedoria primordial. A iluminação não aparece aqui simplesmente como a aquisição de alguma coisa que anteriormente não possuíamos. Ela é descrita como uma clarificação, um reconhecimento daquilo que já está presente de maneira profunda.
A imagem da sabedoria primordial apresentada na palestra é extraordinariamente significativa.
Dentro desse espaço livre de condicionamentos existe um “olho que vê”. Mas esse olho não é simplesmente o órgão físico que observa o mundo exterior. É aquilo que reconhece a própria atividade da mente. É a consciência capaz de perceber como a mente constrói as múltiplas experiências que constituem o nosso mundo. A sabedoria primordial, nesse sentido, é apresentada como aquilo que produz as aparências e, simultaneamente, é consciente das aparências que produz.
Essa formulação aproxima-se diretamente daquilo que a tradição Dzogchen chama de Rigpa: uma consciência lúcida que é consciente de si mesma.
Lama Samten utiliza também a expressão “ciência em primeira pessoa” para caracterizar essa investigação. Habitualmente, a ciência observa fenômenos a partir de uma posição externa. Na investigação contemplativa, entretanto, o próprio sujeito investiga a experiência a partir de dentro. Em vez de observar apenas as emoções como objetos externos ou estatísticos, a pessoa investiga diretamente a experiência das próprias emoções, pensamentos e fenômenos internos.
Nesse sentido, Rigpa não é apresentada como mais um objeto que poderia ser encontrado pela mente. É justamente a capacidade de consciência através da qual a experiência pode ser reconhecida.
Guru Rinpoche, Dudjom Rinpoche e Dudjom Lingpa são mencionados como mestres que apontaram essa clareza interna como sabedoria primordial. É também por isso que Lama Samten aproxima essa investigação da linguagem da Prajñāpāramitā, cuja sabedoria é descrita como inconcebível. Não se trata de encontrar uma definição definitiva, mas de reconhecer aquilo que a linguagem apenas consegue apontar.
Essa dificuldade também explica por que determinados termos e formulações do Dharma parecem não encontrar tradução adequada em nossa cultura. Não se trata apenas de traduzir palavras de uma língua para outra. O problema é que determinadas palavras pertencem a um universo de experiência e compreensão que não está espontaneamente disponível em nossa cultura. Precisamos, portanto, de uma linguagem que nos permita acessar aquilo que ainda não reconhecemos e, depois, precisamos ser capazes de ultrapassar a própria linguagem.
É nesse sentido que a palestra estabelece uma conexão entre os ensinamentos anteriores, a prática meditativa e a investigação da sabedoria primordial. Não podemos simplesmente saltar para o último estágio porque ouvimos uma explicação sobre ele. A compreensão discursiva é insuficiente. O caminho precisa ser praticado. O que está sendo apresentado é uma descrição de um caminho de meditação, um processo no qual a visão vai sendo gradualmente reconhecida e estabilizada.
A obra que agora começa a ser estudada aparece, assim, como uma culminância.
Lama Samten relaciona essa investigação ao oitavo passo do Nobre Caminho, entendido como a visão última da realidade, incluindo ação e fruição. A fruição não é apresentada como algo artificialmente produzido, mas como uma expressão natural da sabedoria última, auto-surgida. Entretanto, essa culminância só pode ser compreendida adequadamente se todo o percurso anterior tiver sido integrado.
Talvez essa seja a principal chave para entrar em Iluminação da Sabedoria Primordial: não tentar dominar imediatamente o texto por meio do intelecto. A tarefa é aprender a contemplar. Os ensinamentos oferecem palavras, conceitos, exemplos e imagens, mas cada um desses elementos funciona como uma porta. Precisamos atravessar a porta, e não simplesmente descrevê-la.
A palestra de Lama Samten é, nesse sentido, menos uma explicação sobre a sabedoria primordial do que uma preparação para mudar nossa maneira de escutar. Ela nos convida a perceber que o Dharma não está simplesmente oferecendo novas respostas para as perguntas antigas. Ele está transformando a própria estrutura a partir da qual fazemos as perguntas. Quando isso acontece, o caminho deixa de ser uma acumulação de conhecimentos e começa a se tornar uma investigação direta da mente.
FONTE: Inspirado nos ensinamentos ministrados por Lama Padma Samten no Retiro de Inverno do CEBB de 2020 (Ação Paramita - Áudio #56 - Iluminação da Sabedoria Primordial 1).
A Iluminação da Sabedoria Primordial(texto-raiz segundo S.S. Dudjom Rinpoche)
O profundo estágio da perfeição envolve
Direcionar a lança de sua energia e lucidez combinadas
Exclusivamente ao HUM vermelho em seu coracao.
Demônios, impedimentos e espíritos despeitados e malévolos -
Todos eles nada mais sao do que manifestacões mentais.
Reconheça a mente livre de características.
Vacuidade e luminosidade são o absoluto Dorje Drolö.
Nao o procure em outro lugar alem desta sabedoria primordial
Sem intermediarios, autossurgida -
O grande Senhor Onipresente do Samsara e do Nirvana.
Retorne a este lugar grandioso e primordial de repouso.
O passado já cessou, e o futuro aindan não surgiu,
Traga esta consciência para o presente,
Como consciência vazia, sem intermediários, para o caminho.
Desta forma, se você alcançar a estabilidade
A partir da familiarização ...
Uma vez que todos os fenomenos com caracteristicas
Forem ultrapassados,
O glorioso Heruka será manifestado.
FONTE: Sadana Digital do CEBB
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