Nesta palestra do Retiro de Inverno de 2020 sobre a obra “Iluminação da Sabedoria Primordial”, Lama Padma Samten aprofunda o ensinamento de Dudjom Rinpoche sobre o caminho que conduz da estabilidade meditativa ao reconhecimento da natureza primordial da mente. Partindo da prática de shamata — a sustentação da energia, da atenção e da lucidez no Hum vermelho —, o ensinamento convida a observar as aparências sem segui-las, permitindo que pensamentos e imagens surjam e cessem sem alimentar a proliferação mental. A partir dessa estabilidade, abre-se a possibilidade de reconhecer a mente fundamental, a mente livre de características e, finalmente, a inseparabilidade entre vacuidade e luminosidade. O ensaio a seguir procura acompanhar esse percurso apresentado por Lama Samten, no qual a arte de não seguir as aparências se transforma gradualmente em uma porta para a sabedoria primordial.
Quando a Mente Deixa de Seguir as Aparências
“O passado já cessou, o futuro não surgiu. Traga essa consciência para o presente.”
“Eu preciso ter a liberdade para não seguir isso, para poder ouvir Rigpa.”
“O caminho é a consciência vazia, lúcida, clara.
(Lama Padma Samten - Retiro de Inverno do CEBB de 2020)
Na prática proposta, portanto, não se trata apenas de colocar a mente sobre um objeto e tentar mantê-la imóvel. É preciso perceber a combinação entre energia, atenção e lucidez. O Hum vermelho no coração torna-se o ponto de ancoragem dessa combinação. É nesse sentido que a prática é apresentada no seu aspecto shamata: a mente encontra um suporte, a energia é direcionada e a atenção permanece ali.
Mas a estabilidade não significa que as aparências desaparecerão. Ao contrário, tão logo a atenção se estabiliza, imagens, pensamentos e outras manifestações podem surgir perifericamente. O ponto essencial da prática está justamente na relação que estabelecemos com aquilo que surge.
Mas a estabilidade não significa que as aparências desaparecerão. Ao contrário, tão logo a atenção se estabiliza, imagens, pensamentos e outras manifestações podem surgir perifericamente. O ponto essencial da prática está justamente na relação que estabelecemos com aquilo que surge.
A aparência pode aparecer, permanecer por algum tempo e cessar, sem que seja necessário acompanhá-la. O problema começa quando uma imagem captura nossa atenção e passamos a responder a ela, produzindo novas imagens, associações, pensamentos e luminosidades. Uma manifestação conduz à seguinte, e a mente começa a proliferar.
Lama Samten chama essa proliferação de agitação da mente e a relaciona à operação da originação dependente. Shamata, nesse contexto, aparece como a capacidade de interromper esse processo.
Essa formulação permite compreender a prática de uma maneira bastante diferente de uma simples tentativa de “parar de pensar”. Não se trata de impedir que pensamentos ou aparências surjam. Eles podem continuar surgindo. A questão é não segui-los. Não seguir significa não transformar cada impressão corporal, cada imagem mental ou cada pensamento em ponto de partida para uma nova construção. A mente permanece com o Hum, com a energia e com a atenção, enquanto as aparências surgem e cessam ao redor.
Quando essa prática amadurece, ocorre uma mudança na qualidade das aparências. Aquilo que antes parecia possuir uma força própria começa a perder intensidade. As imagens surgem, mas, não sendo alimentadas por uma sequência de pensamentos, tornam-se como fantasmas: aparecem e desaparecem sem conseguir arrastar a mente. É nesse sentido que o ensinamento utiliza imagens como “demônios”, “impedimentos” ou “espíritos” com diferentes motivações.
O importante não é tomar essas figuras como entidades independentes, mas reconhecer que elas são manifestações luminosas da mente.
Há aqui uma mudança fundamental na relação com a experiência. Normalmente, quando algo aparece, imediatamente atribuímos realidade àquilo e entramos em uma cadeia de respostas. Uma sensação produz um pensamento; o pensamento produz uma imagem; a imagem produz uma reação; a reação produz novas imagens e pensamentos. A experiência parece então possuir uma continuidade e uma solidez próprias.
A prática de shamata introduz uma interrupção nessa sequência. A aparência continua podendo surgir, mas já não determina automaticamente o movimento da mente.
É nesse ponto que a palestra introduz a noção de Alaya Vijnana, a mente fundamental.
Lama Samten propõe compreendê-la como uma espécie de base a partir da qual diferentes imagens e significados podem surgir. Para tornar essa ideia mais acessível, utiliza a metáfora das regras de um jogo de tabuleiro. As regras não estão propriamente nas peças nem no tabuleiro, tampouco são propriedade de uma determinada pessoa. Elas funcionam como referenciais ou códigos que, quando acessados, fazem com que as peças, o tabuleiro e os movimentos adquiram significado. Sem o acesso a esse código gerador, o jogo não faria sentido.
Essa metáfora permite compreender por que a prática não termina simplesmente na estabilização da atenção. Permanecer com o Hum e não seguir as aparências cria condições para uma investigação mais profunda: de onde surgem os padrões que organizam aquilo que percebemos? Que estruturas fazem com que determinadas aparências adquiram significado e nos conduzam a determinadas respostas?
A mente fundamental é apresentada nesse contexto como um campo disponível aos seres, não como uma propriedade individual. É a partir dela que diferentes seres podem acessar códigos que dão significado às experiências e orientam seus movimentos.
O ensinamento então dá um passo decisivo. Se aquilo que chamamos de demônios, impedimentos ou espíritos são manifestações mentais, é preciso olhar para além das próprias manifestações. Lama Samten aponta para o reconhecimento simultâneo de dois aspectos: a mente fundamental, constituída por elementos construídos, e a mente livre de características. Quando reconhecemos a mente fundamental, podemos reconhecer ao mesmo tempo aquilo que é livre. É justamente esse reconhecimento que ele associa à realização de shamata.
Aqui aparece uma das passagens mais importantes da palestra. A estabilidade mental deixa de ser entendida apenas como uma capacidade de permanecer concentrado. Ela se transforma em uma condição para reconhecer a própria base livre da experiência. A mente estável permite perceber que aquilo que habitualmente tomamos como a totalidade da mente é constituído por movimentos, imagens, padrões e construções. Ao mesmo tempo, torna-se possível reconhecer uma dimensão que não se reduz a essas construções: a mente livre de características.
Lama Samten relaciona esse reconhecimento à natureza de Buda.
Se a mente livre é tomada como base, então a ideia de refúgio ganha um significado mais profundo. Tomar refúgio no Buda, no Dharma e na Sangha deixa de ser apenas um gesto externo ou uma fórmula ritual. Passa a fazer sentido como um retorno à própria natureza livre. Quando entramos na sala de prática ou nos colocamos diante do altar, podemos compreender o refúgio como uma orientação para essa dimensão fundamental.
A partir daí, o texto introduz a união entre vacuidade e luminosidade.
As aparências internas e externas, em todas as direções, são reconhecidas como luminosas e, simultaneamente, vazias. A luminosidade não significa que possuam uma existência independente; justamente por serem luminosas, por aparecerem, elas são também vazias de uma existência própria.
Lama Samten apresenta essa lucidez que reconhece a inseparabilidade entre luminosidade e vacuidade como a mente de Dorje Drollo.
Dorje Drollo aparece então como uma expressão extremamente irada da sabedoria, mas sua iracúndia não deve ser entendida como simples violência ou agressividade. Sua função, na explicação apresentada, é destruir a experiência dual na qual as coisas parecem existir por si mesmas. A aparência irada representa uma força capaz de romper a solidez atribuída às experiências e de destruir a experiência samsárica baseada na dualidade.
O ensinamento retorna então ao ponto central: a sabedoria primordial não deve ser procurada em algum lugar distante. O texto convida a retornar àquilo que já está disponível como consciência presente. O passado cessou e o futuro ainda não surgiu; por isso, a prática consiste em trazer a consciência para o presente incessantemente disponível.
Cada expressão do texto-raiz, observa Lama Samten, pode ser tomada como um koan e como um convite à contemplação. Não se trata de passar rapidamente pelas palavras, mas de transformá-las em roteiro de meditação. Esse aspecto modifica novamente a compreensão da prática. O objetivo não é adquirir alguma experiência extraordinária que venha de fora.
O caminho é a própria consciência vazia e lúcida. A prática consiste em familiarizar-se com ela, estabilizá-la e contemplá-la em todas as direções.
A consciência não precisa abandonar o mundo das aparências para encontrar a sabedoria. O que muda é a maneira como as aparências são reconhecidas: elas deixam de ser tomadas como realidades independentes e passam a ser vistas na inseparabilidade entre luminosidade e vacuidade.
Quando essa familiarização alcança estabilidade, o texto descreve a superação das aparências comuns e a manifestação da mandala do Buda primordial. Surge então o glorioso Heruka, cuja mente é apresentada como inseparável da mandala. O paradoxo final é significativo: Heruka é simultaneamente associado ao aspecto pacífico e ao aspecto profundamente irado. A iracúndia e a pacificação não são apresentadas como opostos absolutos.
A força que rompe a experiência dual é também aquela que conduz à pacificação completa do sofrimento.
Visto como um todo, o ensinamento apresenta um percurso que começa com uma instrução concreta — permanecer com o Hum vermelho, unindo energia, atenção e lucidez — e termina apontando para uma transformação radical da maneira como a experiência é reconhecida.
O primeiro movimento é aprender a não seguir as aparências. Depois, torna-se possível perceber que essas aparências são manifestações luminosas da mente. Em seguida, investiga-se a mente fundamental que funciona como base dos padrões de significação. Finalmente, no próprio reconhecimento da mente fundamental, abre-se o reconhecimento da mente livre de características.
O caminho descrito por Lama Samten pode ser compreendido, portanto, como uma passagem da atenção à liberdade, da estabilidade à visão, da aparência à vacuidade, da mente construída à natureza livre.
Nesse contexto, Shamata apresenta-se como condição indispensável para que a mente deixe de ser continuamente capturada pelo que aparece. Quando a mente já não precisa seguir cada pensamento, imagem ou sensação, surge a possibilidade de reconhecer aquilo que estava presente antes de qualquer elaboração.
Talvez seja esse o sentido mais profundo do convite para retornar ao “lugar grandioso e primordial de repouso”. Não se trata de procurar uma realidade situada além da experiência, mas de reconhecer, no próprio fluxo da experiência, a consciência vazia e lúcida que não precisa construir uma resposta para cada aparência.
O passado já cessou, o futuro ainda não surgiu e o presente permanece disponível.
A prática consiste em repousar nessa disponibilidade, familiarizar-se com ela e permitir que, gradualmente, a sabedoria primordial deixe de ser apenas uma expressão presente no texto e se torne uma forma de reconhecimento direto.
Nesse sentido, a “Iluminação da Sabedoria Primordial” não começa no aparecimento da mandala nem termina na imagem de Heruka. Ela começa muito antes, no instante aparentemente simples em que uma aparência surge e decidimos não segui-la.
Entre o estímulo e a resposta, abre-se um espaço. Nesse espaço, a mente pode permanecer lúcida. E quando a mente permanece lúcida sem se agarrar às aparências, aquilo que parecia ser apenas uma técnica de concentração começa a revelar-se como uma porta para o reconhecimento da própria natureza livre da consciência.
É nessa passagem — da mente que segue para a mente que reconhece — que a palestra situa o coração da prática da sabedoria primordial.
FONTE: Inspirado nos ensinamentos ministrados por Lama Padma Samten no Retiro de Inverno do CEBB de 2020 (Ação Paramita - Áudio #57 - Iluminação da Sabedoria Primordial 2).
Lama Samten chama essa proliferação de agitação da mente e a relaciona à operação da originação dependente. Shamata, nesse contexto, aparece como a capacidade de interromper esse processo.
Essa formulação permite compreender a prática de uma maneira bastante diferente de uma simples tentativa de “parar de pensar”. Não se trata de impedir que pensamentos ou aparências surjam. Eles podem continuar surgindo. A questão é não segui-los. Não seguir significa não transformar cada impressão corporal, cada imagem mental ou cada pensamento em ponto de partida para uma nova construção. A mente permanece com o Hum, com a energia e com a atenção, enquanto as aparências surgem e cessam ao redor.
Quando essa prática amadurece, ocorre uma mudança na qualidade das aparências. Aquilo que antes parecia possuir uma força própria começa a perder intensidade. As imagens surgem, mas, não sendo alimentadas por uma sequência de pensamentos, tornam-se como fantasmas: aparecem e desaparecem sem conseguir arrastar a mente. É nesse sentido que o ensinamento utiliza imagens como “demônios”, “impedimentos” ou “espíritos” com diferentes motivações.
O importante não é tomar essas figuras como entidades independentes, mas reconhecer que elas são manifestações luminosas da mente.
Há aqui uma mudança fundamental na relação com a experiência. Normalmente, quando algo aparece, imediatamente atribuímos realidade àquilo e entramos em uma cadeia de respostas. Uma sensação produz um pensamento; o pensamento produz uma imagem; a imagem produz uma reação; a reação produz novas imagens e pensamentos. A experiência parece então possuir uma continuidade e uma solidez próprias.
A prática de shamata introduz uma interrupção nessa sequência. A aparência continua podendo surgir, mas já não determina automaticamente o movimento da mente.
É nesse ponto que a palestra introduz a noção de Alaya Vijnana, a mente fundamental.
Lama Samten propõe compreendê-la como uma espécie de base a partir da qual diferentes imagens e significados podem surgir. Para tornar essa ideia mais acessível, utiliza a metáfora das regras de um jogo de tabuleiro. As regras não estão propriamente nas peças nem no tabuleiro, tampouco são propriedade de uma determinada pessoa. Elas funcionam como referenciais ou códigos que, quando acessados, fazem com que as peças, o tabuleiro e os movimentos adquiram significado. Sem o acesso a esse código gerador, o jogo não faria sentido.
Essa metáfora permite compreender por que a prática não termina simplesmente na estabilização da atenção. Permanecer com o Hum e não seguir as aparências cria condições para uma investigação mais profunda: de onde surgem os padrões que organizam aquilo que percebemos? Que estruturas fazem com que determinadas aparências adquiram significado e nos conduzam a determinadas respostas?
A mente fundamental é apresentada nesse contexto como um campo disponível aos seres, não como uma propriedade individual. É a partir dela que diferentes seres podem acessar códigos que dão significado às experiências e orientam seus movimentos.
O ensinamento então dá um passo decisivo. Se aquilo que chamamos de demônios, impedimentos ou espíritos são manifestações mentais, é preciso olhar para além das próprias manifestações. Lama Samten aponta para o reconhecimento simultâneo de dois aspectos: a mente fundamental, constituída por elementos construídos, e a mente livre de características. Quando reconhecemos a mente fundamental, podemos reconhecer ao mesmo tempo aquilo que é livre. É justamente esse reconhecimento que ele associa à realização de shamata.
Aqui aparece uma das passagens mais importantes da palestra. A estabilidade mental deixa de ser entendida apenas como uma capacidade de permanecer concentrado. Ela se transforma em uma condição para reconhecer a própria base livre da experiência. A mente estável permite perceber que aquilo que habitualmente tomamos como a totalidade da mente é constituído por movimentos, imagens, padrões e construções. Ao mesmo tempo, torna-se possível reconhecer uma dimensão que não se reduz a essas construções: a mente livre de características.
Lama Samten relaciona esse reconhecimento à natureza de Buda.
Se a mente livre é tomada como base, então a ideia de refúgio ganha um significado mais profundo. Tomar refúgio no Buda, no Dharma e na Sangha deixa de ser apenas um gesto externo ou uma fórmula ritual. Passa a fazer sentido como um retorno à própria natureza livre. Quando entramos na sala de prática ou nos colocamos diante do altar, podemos compreender o refúgio como uma orientação para essa dimensão fundamental.
A partir daí, o texto introduz a união entre vacuidade e luminosidade.
As aparências internas e externas, em todas as direções, são reconhecidas como luminosas e, simultaneamente, vazias. A luminosidade não significa que possuam uma existência independente; justamente por serem luminosas, por aparecerem, elas são também vazias de uma existência própria.
Lama Samten apresenta essa lucidez que reconhece a inseparabilidade entre luminosidade e vacuidade como a mente de Dorje Drollo.
Dorje Drollo aparece então como uma expressão extremamente irada da sabedoria, mas sua iracúndia não deve ser entendida como simples violência ou agressividade. Sua função, na explicação apresentada, é destruir a experiência dual na qual as coisas parecem existir por si mesmas. A aparência irada representa uma força capaz de romper a solidez atribuída às experiências e de destruir a experiência samsárica baseada na dualidade.
O ensinamento retorna então ao ponto central: a sabedoria primordial não deve ser procurada em algum lugar distante. O texto convida a retornar àquilo que já está disponível como consciência presente. O passado cessou e o futuro ainda não surgiu; por isso, a prática consiste em trazer a consciência para o presente incessantemente disponível.
Cada expressão do texto-raiz, observa Lama Samten, pode ser tomada como um koan e como um convite à contemplação. Não se trata de passar rapidamente pelas palavras, mas de transformá-las em roteiro de meditação. Esse aspecto modifica novamente a compreensão da prática. O objetivo não é adquirir alguma experiência extraordinária que venha de fora.
O caminho é a própria consciência vazia e lúcida. A prática consiste em familiarizar-se com ela, estabilizá-la e contemplá-la em todas as direções.
A consciência não precisa abandonar o mundo das aparências para encontrar a sabedoria. O que muda é a maneira como as aparências são reconhecidas: elas deixam de ser tomadas como realidades independentes e passam a ser vistas na inseparabilidade entre luminosidade e vacuidade.
Quando essa familiarização alcança estabilidade, o texto descreve a superação das aparências comuns e a manifestação da mandala do Buda primordial. Surge então o glorioso Heruka, cuja mente é apresentada como inseparável da mandala. O paradoxo final é significativo: Heruka é simultaneamente associado ao aspecto pacífico e ao aspecto profundamente irado. A iracúndia e a pacificação não são apresentadas como opostos absolutos.
A força que rompe a experiência dual é também aquela que conduz à pacificação completa do sofrimento.
Visto como um todo, o ensinamento apresenta um percurso que começa com uma instrução concreta — permanecer com o Hum vermelho, unindo energia, atenção e lucidez — e termina apontando para uma transformação radical da maneira como a experiência é reconhecida.
O primeiro movimento é aprender a não seguir as aparências. Depois, torna-se possível perceber que essas aparências são manifestações luminosas da mente. Em seguida, investiga-se a mente fundamental que funciona como base dos padrões de significação. Finalmente, no próprio reconhecimento da mente fundamental, abre-se o reconhecimento da mente livre de características.
O caminho descrito por Lama Samten pode ser compreendido, portanto, como uma passagem da atenção à liberdade, da estabilidade à visão, da aparência à vacuidade, da mente construída à natureza livre.
Nesse contexto, Shamata apresenta-se como condição indispensável para que a mente deixe de ser continuamente capturada pelo que aparece. Quando a mente já não precisa seguir cada pensamento, imagem ou sensação, surge a possibilidade de reconhecer aquilo que estava presente antes de qualquer elaboração.
Talvez seja esse o sentido mais profundo do convite para retornar ao “lugar grandioso e primordial de repouso”. Não se trata de procurar uma realidade situada além da experiência, mas de reconhecer, no próprio fluxo da experiência, a consciência vazia e lúcida que não precisa construir uma resposta para cada aparência.
O passado já cessou, o futuro ainda não surgiu e o presente permanece disponível.
A prática consiste em repousar nessa disponibilidade, familiarizar-se com ela e permitir que, gradualmente, a sabedoria primordial deixe de ser apenas uma expressão presente no texto e se torne uma forma de reconhecimento direto.
Nesse sentido, a “Iluminação da Sabedoria Primordial” não começa no aparecimento da mandala nem termina na imagem de Heruka. Ela começa muito antes, no instante aparentemente simples em que uma aparência surge e decidimos não segui-la.
Entre o estímulo e a resposta, abre-se um espaço. Nesse espaço, a mente pode permanecer lúcida. E quando a mente permanece lúcida sem se agarrar às aparências, aquilo que parecia ser apenas uma técnica de concentração começa a revelar-se como uma porta para o reconhecimento da própria natureza livre da consciência.
É nessa passagem — da mente que segue para a mente que reconhece — que a palestra situa o coração da prática da sabedoria primordial.
FONTE: Inspirado nos ensinamentos ministrados por Lama Padma Samten no Retiro de Inverno do CEBB de 2020 (Ação Paramita - Áudio #57 - Iluminação da Sabedoria Primordial 2).
Comentários
Postar um comentário