No Retiro de Inverno de 2020, Lama Padma Samten dá continuidade aos ensinamentos sobre a obra de Dudjom Rinpoche, aprofundando a compreensão do estágio da perfeição primordialmente pura e, sobretudo, da preparação da mente por meio de shamatha. A partir das instruções sobre postura, respiração, atenção e repouso natural, o ensinamento mostra que a prática não consiste em fabricar estados mentais especiais, mas em aprender a permanecer presente, sem dispersão, tensão ou proliferação conceitual. O percurso conduz da estabilidade de shamatha ao reconhecimento da lucidez e prepara o terreno para a passagem à vipassana e à sabedoria primordial.
A Estabilidade que Abre a Porta da Sabedoria
“Nós estamos treinando, não a chegada em alguma coisa, nós estamos treinando a capacidade de não dispersar a mente.”
“Não importando quais pensamentos surjam, não se permite ficar preso ou ser arrastado por eles.”
“A mente vê a mente. Isso é Rigpa.”
(Lama Padma Samten - Retiro de Inverno do CEBB de 2020)
Não se trata, portanto, de buscar imediatamente algum estado extraordinário de consciência, mas de construir as condições para que a própria natureza lúcida da mente possa ser reconhecida.
O ponto de partida é significativo porque Lama Samten relaciona essa prática aos ensinamentos anteriores sobre as Quatro Nobres Verdades e o Nobre Caminho Óctuplo. A preparação não surge isoladamente, como uma técnica de meditação desvinculada do restante do caminho. Ela se apoia numa compreensão prévia do sofrimento, de sua origem, de sua cessação e, sobretudo, numa prática consistente do caminho.
A meditação aparece, assim, como continuidade de um processo mais amplo de transformação. O praticante não entra simplesmente numa sala, senta-se e tenta produzir um estado mental especial. Ele chega à prática carregando todo o treinamento anterior e, a partir dele, começa a preparar a base para uma percepção mais profunda.
Dudjom Rinpoche começa descrevendo condições bastante simples: sentar-se confortavelmente, em um lugar isolado, longe da agitação e do excesso de ruído. Mas Lama Samten aproveita essa orientação para introduzir uma questão muito mais profunda: a identidade que levamos para a prática.
Quando meditamos em grupo, recebemos apoio, disciplina e estrutura. O grupo nos ajuda a manter horários e compromissos, mas, ao mesmo tempo, produz expectativas às quais tendemos a nos adaptar. Construímos socialmente uma identidade e passamos a funcionar de acordo com ela. Essa identidade é útil em muitos contextos, mas não deve ser confundida com aquilo que somos em profundidade.
Por isso, a prática solitária aparece como uma possibilidade particularmente exigente. Sem o suporte constante de uma estrutura externa, o praticante precisa encontrar dentro de si a maturidade necessária para continuar. Não há mais uma identidade social à qual obedecer, nem uma expectativa externa que determine cada movimento. É possível então simplesmente encontrar-se com a experiência tal como ela é, seguindo o fluxo da energia e da lucidez.
Mas essa liberdade exige algo fundamental: uma manifestação real de bodhichitta. A liberdade contemplativa não significa fazer qualquer coisa que se queira; significa possuir maturidade suficiente para permanecer no caminho sem depender permanentemente de uma estrutura externa.
A instrução sobre o corpo é igualmente reveladora. A postura deve ser firme, ereta e alerta, mas não precisa transformar-se em uma rigidez artificial. Lama Samten relativiza inclusive a necessidade de uma postura específica: se a pessoa consegue sentar-se em lótus, ótimo; se não, outras posições são perfeitamente aceitáveis. O essencial é estar confortável, firme e desperto.
A mesma lógica aparece na respiração: o ponto crucial é respirar naturalmente. Não se trata de impor à respiração um ritmo fabricado, mas de permitir que corpo e energia encontrem uma condição de naturalidade.
Para a mente, a instrução é ainda mais radical: estar além das fabricações relacionadas ao passado, presente e futuro. Porém, Lama Samten chama atenção para uma dificuldade importante. Não podemos transformar essa instrução em uma nova tarefa mental: “agora preciso abandonar o passado”, “agora preciso abandonar o futuro”, “agora preciso abandonar o presente”. Fazer isso seria apenas produzir outra fabricação.
A indicação é uma descrição da condição de repouso, não uma ordem que deva ser executada por meio de esforço conceitual. Se a mente simplesmente permanece clara, sem precisar organizar-se em torno dessas referências temporais, ela já não está presa a elas.
Essa distinção entre descrição e fabricação é uma das chaves do ensinamento.
Mesmo a prática de sentar-se para meditar contém algum grau de fabricação, porque existe uma intenção deliberada de praticar. Não há necessidade de negar isso. O caminho consiste em reconhecer que estamos começando com uma prática relativamente fabricada para, gradualmente, aprender a repousar de maneira cada vez mais natural.
O objetivo não é criar um novo estado mental artificial, muito menos entrar em algum estado particular dos chamados Brahma Vihara ou em algum reino mental extraordinário. Ao contrário, trata-se de aprender a escapar da compulsão de produzir estados.
Quando a mente não consegue permanecer naturalmente estável, Dudjom Rinpoche oferece recursos de apoio. Um deles é a visualização da sílaba vermelha HUM no coração. Mas a própria instrução contém uma advertência importante: a sílaba não deve ser transformada em uma realidade à qual nos agarramos. Ela funciona como uma âncora. Se a imagem se torna muito vívida, não é necessário concentrar-se cada vez mais sobre ela; é preciso apenas reconhecer seu brilho e relaxar. Se mesmo isso for difícil, pode-se utilizar um objeto externo, como uma pequena pedra, um pedaço de madeira ou uma sílaba escrita.
O que está sendo treinado, portanto, não é a capacidade de produzir uma determinada experiência, mas a capacidade de reconhecer quando a mente se dispersa e retornar. O objeto é secundário diante dessa função. Ele serve para que saibamos onde a mente está repousando e para que possamos perceber quando ela se afastou.
Lama Samten insiste particularmente nesse ponto porque existe uma tendência, sobretudo entre praticantes ocidentais, de transformar a meditação em uma tarefa orientada para resultados: “se eu colocar energia suficiente aqui, finalmente vou chegar lá”. Mas esse impulso já introduz uma tensão. A prática não consiste em chegar rapidamente a algum lugar. Consiste em aprender a não dispersar a mente, não alimentá-la com artificialidades e permanecer relaxadamente presente.
É nesse contexto que surge a bela metáfora do pastor e das ovelhas, associada por Lama Samten a uma imagem utilizada por Alan Wallace.
O pastor leva os animais ao campo e permanece ali. Sua função não é controlar cada movimento das ovelhas, nem correr atrás delas o tempo inteiro. Ele simplesmente permanece presente, atento, esperando que o tempo passe até que seja hora de retornar. A mente pode ser compreendida de maneira semelhante. Pensamentos surgem, impulsos aparecem, ideias chamam nossa atenção, mas não precisamos segui-los. O pensamento “eu deveria fazer isso” ou “eu deveria fazer aquilo” pode aparecer, mas o praticante não precisa levantar-se e abandonar o campo. Ele permanece.
Essa metáfora muda completamente a relação com os pensamentos. Eles deixam de ser inimigos que precisam ser eliminados. Também não são ordens que precisam ser obedecidas. São movimentos que surgem no campo da experiência. O praticante aprende a não ser carregado por eles. Quando percebe que se afastou, retorna ao objeto ou ao repouso. Quando a mente se agita, relaxa. Quando a mente se torna excessivamente pesada ou entorpecida, revigora a lucidez. Assim, a prática se desenvolve por meio de um equilíbrio delicado entre estabilidade e vivacidade.
É justamente nesse ponto que Lama Samten aproxima a prática de Rigpa.
Quando a mente está dispersa e agitada, há uma capacidade que reconhece essa própria agitação. A mente vê a mente. Essa capacidade de reconhecer o que está acontecendo não é apenas mais um pensamento sobre a experiência; ela aponta para uma qualidade de lucidez. Se há entorpecimento, é necessário elevar o olhar e revigorar a presença. Se há agitação, é necessário baixar o olhar e permitir que a mente se acalme. A prática não é uma luta unilateral contra todos os estados mentais, mas um refinamento contínuo da relação entre energia, relaxamento e lucidez.
O ensinamento também amplia as possibilidades de apoio à atenção. Podemos repousar sobre um som claro, sobre um odor penetrante ou sobre o fluxo natural da respiração. A audição possui uma característica particularmente interessante: ao ouvir um som muito sutil, a mente pode se abrir. Quanto mais débil o som, mais ampla pode tornar-se a experiência da mente. A respiração constitui outro suporte profundo, especialmente apropriado para a prática meditativa protegida. Mas há ainda uma possibilidade mais sutil: não escolher objeto algum e simplesmente permitir que a atenção repouse nela mesma.
Essa passagem é importante porque mostra que o objeto de meditação não é o verdadeiro destino da prática. Som, respiração, imagem ou objeto externo são meios hábeis para conduzir a mente à estabilidade. Quando essa estabilidade amadurece, pode-se perceber que a própria atenção é capaz de repousar sem depender de uma referência particular. A prática começa apoiada em alguma coisa e gradualmente pode revelar uma dimensão na qual a mente não precisa se agarrar a nada específico.
No início, porém, é possível que a meditação pareça produzir exatamente o contrário do que desejamos. Pode parecer que há mais pensamentos do que antes. Essa experiência não deve ser interpretada como fracasso. Ao permanecer na prática sem julgamento e sem preocupação, surge progressivamente uma sensação de calma e paz. Corpo e mente passam a sentir-se bem.
Quando a mente consegue permanecer unifocada, livre de pensamentos compulsivos, tão absorvida no repouso que já não surge espontaneamente o desejo de abandoná-lo, começa a aparecer aquilo que Dudjom Rinpoche identifica como familiaridade com o calmo repousar: shamatha.
Mas talvez seja justamente aqui que o ensinamento faça uma advertência decisiva. Uma experiência profunda de calma pode ser confundida com iluminação. O praticante pode pensar que algo extraordinário aconteceu simplesmente porque corpo e mente estão muito bem naquele estado.
Lama Samten ressalta, porém, que esse é apenas um estágio preparatório. O próprio texto oferece um “controle de qualidade”: a mente deve acalmar-se naturalmente, permanecer presente e não apresentar uma tendência compulsiva de interromper a prática. Ainda assim, essa familiaridade com shamatha não constitui a realização final. É a base a partir da qual começa a segunda parte: a geração da sabedoria vipassana.
A grande direção da palestra pode então ser compreendida como uma passagem da fabricação para a naturalidade.
No início, precisamos criar condições: sentar, escolher um objeto, retornar quando a mente se dispersa, ajustar a postura, regular a relação entre energia e relaxamento. Mas o propósito de todas essas ações é justamente reduzir a necessidade de fabricar. Aos poucos, a mente aprende a repousar sem esforço excessivo. A estabilidade deixa de ser uma conquista forçada e começa a adquirir um caráter natural. A atenção deixa de ser uma contração e torna-se presença. A calma deixa de ser entorpecimento e torna-se clareza.
Nesse sentido, shamatha não é simplesmente “ficar calmo”. É aprender uma nova relação com a própria mente.
Pensamentos podem surgir sem que precisemos segui-los. Sensações podem aparecer sem que precisemos combatê-las. Distrações podem acontecer sem que precisemos nos censurar. A prática consiste em reconhecer, retornar e repousar. O pastor permanece no campo. As ovelhas se movimentam. O mundo mental continua surgindo. Mas alguma coisa fundamental muda: já não somos obrigados a acompanhar cada movimento que aparece.
É dessa estabilidade lúcida que a sabedoria pode nascer.
A passagem para vipassana não representa simplesmente uma mudança de objeto meditativo, mas uma mudança na qualidade do conhecer. Primeiro aprendemos a estabilizar a mente; depois começamos a reconhecer aquilo que a própria estabilidade torna visível. O ensinamento aponta, assim, para uma sequência em que a mente deixa progressivamente de ser arrastada por seus conteúdos e começa a reconhecer sua própria capacidade de presença e lucidez.
Shamatha prepara o terreno; Vipassana revela o que pode ser visto nesse terreno; Rigpa aponta para a própria dimensão de reconhecimento.
Talvez por isso a instrução de “não tentar meditar deliberadamente” seja tão provocadora. Ela não significa abandonar a prática, mas ultrapassar gradualmente a tensão de quem está sempre tentando alcançar alguma coisa. O praticante não precisa produzir a iluminação a partir da força de sua vontade. Precisa aprender a permanecer. Precisa reconhecer a dispersão sem alimentá-la, reconhecer o entorpecimento sem permanecer nele e reconhecer a agitação sem lutar contra ela. Precisa aprender a repousar.
A imagem do pastor sintetiza essa atitude com extraordinária simplicidade. Ele não precisa fabricar o campo, nem controlar o céu, nem ordenar que as ovelhas permaneçam imóveis. Ele apenas está presente. Quando alguma coisa chama sua atenção e ameaça afastá-lo, ele retorna. Quando sua energia diminui, desperta-se. Quando sua mente se agita, relaxa. Há uma inteligência prática nesse modo de permanecer: não se trata de controlar a experiência, mas de não perder a presença dentro dela.
Assim, o caminho apresentado por Lama Samten pode ser resumido como uma educação da atenção que conduz à descoberta da lucidez.
Começamos tentando manter a mente em um ponto; depois aprendemos a perceber a própria dispersão; em seguida aprendemos a retornar sem tensão; mais adiante descobrimos que a própria mente pode reconhecer seus movimentos; finalmente, a estabilidade se transforma em condição para que a sabedoria possa surgir.
A meditação deixa então de ser apenas uma técnica para acalmar a mente e passa a funcionar como uma porta para investigar diretamente a natureza da experiência.
O ensinamento de Dudjom Rinpoche, tal como apresentado por Lama Samten, coloca-nos diante de uma tarefa paradoxal: praticar com determinação sem transformar a prática em esforço de fabricação; manter a atenção sem apertá-la; buscar clareza sem perseguir estados especiais; repousar sem cair no entorpecimento.
O ponto de equilíbrio é precisamente essa combinação de relaxamento, estabilidade e lucidez.
E talvez seja nesse equilíbrio que se encontre o verdadeiro sentido da preparação. Não estamos simplesmente aprendendo a ficar tranquilos. Estamos aprendendo a permanecer presentes sem sermos governados pelo movimento incessante da mente.
Quando essa capacidade amadurece, o calmo repousar de shamatha deixa de ser um fim em si mesmo e torna-se a base para algo ainda mais profundo: a geração da sabedoria vipassana e o reconhecimento da lucidez primordial.
FONTE: Inspirado nos ensinamentos ministrados por Lama Padma Samten no Retiro de Inverno do CEBB de 2020 (Ação Paramita - Áudio #58/59 - Iluminação da Sabedoria Primordial 3/4).
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