Nesta palestra, Lama Samten aprofunda o ensinamento sobre a sabedoria primordial deslocando o eixo da reflexão para uma transformação radical da própria ideia de meditação: em vez de fabricar ou sustentar estados mentais, trata-se de repousar na lucidez que já está presente, reconhecendo pensamentos, aparências e identidades sem alimentá-los por meio da proliferação mental. A palestra convida, assim, a investigar o espaço de liberdade que existe além das construções do passado, presente e futuro e a compreender como essa visão pode, progressivamente, deixar de ser apenas uma experiência meditativa para tornar-se continuidade viva em meio à ação.
Repousar na Lucidez
“Essa presente lucidez, Rigpa, nua e vazia, tome-a como caminho.”
“Esses referenciais construídos são um barco, eles nos levam até esse ponto. Mas nesse ponto nós repousamos livres.”
“Sustentar a continuidade da visão, não se perturbar com a visão em meio à ação.”
(Lama Padma Samten - Retiro de Inverno do CEBB de 2020)
A palavra Rigpa ocupa aqui um lugar decisivo.
Lama Samten a relaciona diretamente ao Dharmakaya, descrito como uma lucidez grande e vazia, cognoscente e naturalmente surgida. O ponto sutil é que essa dimensão primordial não é apresentada como alguma coisa que possa ser encontrada como um objeto. Ela se manifesta justamente como lucidez diante das aparências.
Não se trata, portanto, de abandonar o mundo das experiências para encontrar uma realidade situada em outro lugar. A questão é reconhecer, no próprio aparecimento das experiências, a lucidez que as conhece. Essa lucidez, entretanto, não deve ser confundida com a mente ordinária. Ela está além da mente comum, embora permaneça inseparável dela.
É nesse contexto que surge uma ideia particularmente provocadora: não há nenhum traço de meditação a ser conquistado.
À primeira vista, isso parece contradizer tudo o que normalmente entendemos por prática meditativa. Se alguém se senta para meditar, espera-se que haja alguma coisa a fazer: concentrar-se, observar a respiração, manter a atenção, afastar distrações, cultivar determinado estado mental ou seguir alguma técnica.
Lama Samten desloca completamente esse enquadramento. Não se trata de “não fazer nada” no sentido de permanecer passivo ou distraído. Trata-se de não fazer nada artificial. Não construir, não fabricar, não produzir deliberadamente uma experiência que depois precise ser sustentada. A prática consiste em repousar naturalmente na lucidez.
Essa orientação conduz à imagem do chamado “quarto tempo”.
Normalmente organizamos nossa experiência através de passado, presente e futuro. O passado já aconteceu, o futuro ainda não aconteceu e imaginamos o presente como o intervalo entre ambos. Mas Lama Samten chama a atenção para uma dimensão que não se deixa reduzir a essa estrutura temporal.
O passado é construído, o futuro é construído e até mesmo aquilo que chamamos de presente é atravessado por construções. Há, porém, a possibilidade de reconhecer aquilo que não está condicionado por essas três referências. É nesse sentido que aparece o “quarto tempo”: não um novo momento cronológico, mas uma dimensão de liberdade diante das próprias construções temporais.
Essa perspectiva toca diretamente aquilo que chamamos de identidade.
Nossa identidade cotidiana parece extremamente sólida porque está continuamente envolvida em alguma coisa. Somos alguém que trabalha, alguém que precisa resolver problemas, alguém que possui planos, compromissos, opiniões, desejos e preocupações. A identidade se movimenta incessantemente entre passado e futuro, produzindo coisas, buscando resultados, respondendo a circunstâncias. Ela é, em grande medida, um agente dentro de um mundo de coisas a serem feitas. Por isso, quando a prática convida a simplesmente repousar, a própria identidade fica sem o alimento habitual.
Se não há nada para fazer, quem é aquele que está sempre definido pelo fazer?
Essa é uma das dimensões mais profundas do ensinamento. A meditação não está apenas interrompendo temporariamente algumas atividades mentais; ela está revelando o mecanismo através do qual uma identidade se mantém. A identidade precisa operar. Ela precisa escolher, rejeitar, conquistar, evitar, organizar e interpretar. Precisa encontrar algo para fazer.
Quando nos sentamos e tentamos simplesmente repousar sem fabricar nada, começamos a perceber essa atividade incessante. A mente rapidamente inventa alguma coisa. Surge um pensamento, depois outro, depois uma interpretação, depois uma reação e, em pouco tempo, já estamos envolvidos em uma história inteira. Lama Samten descreve justamente esse processo: a mente inventa e, quando acreditamos naquilo que ela inventou, começamos a elaborar sobre a elaboração.
O problema, portanto, não é o surgimento do pensamento. O problema é a proliferação.
Um pensamento serve de referência para outro; este se torna referência para um terceiro; e assim sucessivamente. A partir dessa cadeia de referenciações, mundos inteiros são construídos. Identidades, significados, emoções e situações ganham consistência. O samsara pode ser compreendido, nesse contexto, não simplesmente como um conjunto de acontecimentos externos, mas como uma dinâmica de construção incessante de referenciais.
Entretanto, enquanto tudo isso acontece, existe uma dimensão que permanece livre dessas construções. A prática consiste em repousar nesse lugar livre, sem precisar interromper violentamente o processo mental. Por isso, a instrução “não faça proliferar” não significa lutar contra o pensamento. Tampouco significa dissolvê-lo deliberadamente.
Não é necessário aplicar um antídoto a cada pensamento que surge.
O pensamento pode permanecer exatamente como é, em sua condição nua. Quando não o alimentamos, ele não precisa ser destruído: pode liberar-se por si mesmo. Essa é uma diferença fundamental entre controlar a mente e reconhecer a natureza da mente. No primeiro caso, há uma tentativa de intervir sobre aquilo que aparece; no segundo, há confiança suficiente para deixar a própria aparência surgir e se liberar sem apropriação.
A mesma atitude vale para aquilo que normalmente consideramos negativo. Lama Samten menciona inclusive imagens de demônios, interferências e espíritos malignos para mostrar que a prática não consiste em entrar em guerra com aquilo que surge. A atração e a aversão pertencem à mesma estrutura de referenciação. Algo aparece como desejável e nos agarramos a ele; algo aparece como ameaçador e queremos afastá-lo. Em ambos os casos, entramos na construção. A instrução é permanecer livres diante daquilo que aparece, reconhecendo que as manifestações dependem de referenciais e, quando não são alimentadas, podem perder sua força.
Essa compreensão também permite reinterpretar todo o caminho do Vajrayana.
Deidades, mantras, mandalas, preces, sadhanas, votos, refúgios, oferendas, mudras e os diferentes estágios da prática não são apresentados como algo que deva ser desprezado quando se chega a esse ponto. Eles são referenciais construídos que funcionam como um barco: conduzem o praticante até determinado ponto. Quando esse ponto é alcançado, o barco já cumpriu sua função. Há então uma dissolução dos referenciais. As deidades, os mantras, as mandalas, as oferendas, os votos e os refúgios são reconhecidos em sua natureza última e, justamente por isso, não precisam mais ser sustentados como estruturas separadas.
Há aqui uma sutileza importante. A dissolução dos referenciais não significa negar o caminho que os precedeu. Não se trata de dizer que as práticas eram inúteis ou que agora se tornaram inferiores. Ao contrário, elas cumpriram sua função. O que muda é a relação com elas. O praticante deixa de depender da construção como suporte para reconhecer aquilo que a própria construção sempre expressou. Assim, a deidade é natureza última, o mantra é natureza última, a oferenda é natureza última, o voto é natureza última e o refúgio é natureza última. O que desaparece não é a realidade dessas práticas, mas a necessidade de sustentá-las como referenciais separados da natureza primordial.
Essa mesma lógica se aplica à experiência dos seis sentidos. Tudo aquilo que percebemos deve simplesmente ser deixado sem apego nessa experiência nua, naturalmente vívida e clara. Não é necessário transformar a percepção em alguma coisa especial.
A lucidez não depende de uma experiência extraordinária. Ela está presente na própria experiência ordinária.
Corpo, sons, imagens, sensações, pensamentos e emoções podem aparecer, mas não precisam ser agarrados. A prática é uma espécie de abertura semelhante ao espaço: sem limites, sem extremos e sem referências fixas.
Essa abertura conduz a outro ponto fundamental da palestra: a relação com o Satipaṭṭhāna.
Lama Samten aproxima a instrução da Grande Perfeição, que fala de uma abertura que tudo penetra, da orientação presente no ensinamento do Buda de “ver o corpo como corpo”. A abertura não é apenas uma compreensão abstrata da natureza das coisas. É necessário penetrar nas próprias aparências, olhar diretamente para o corpo, para as sensações e para os diversos fenômenos tal como se apresentam. A tradição Pali, segundo a explicação apresentada na palestra, oferece inclusive uma organização dessas múltiplas aparências como uma espécie de grade de treinamento.
Desse modo, o ensinamento não conduz a uma espécie de indiferença diante da experiência. Pelo contrário, trata-se de uma presença extremamente precisa.
A lucidez aberta não é uma abstração, nem uma espécie de vazio mental. É uma abertura capaz de penetrar tudo aquilo que surge. A diferença está em que essa penetração não ocorre através da apropriação. Não é “eu estou observando isso para descobrir o que isso significa para mim”. É antes uma presença que permite que aquilo que surge seja conhecido sem imediatamente transformá-lo em uma nova construção.
Talvez por isso a expressão “repousar” seja tão adequada.
Repousar não significa apagar a consciência, abandonar a experiência ou cair em um estado de torpor. Significa cessar a atividade compulsiva de fabricar uma posição diante daquilo que aparece. A lucidez permanece viva. As aparências permanecem vivas. O que diminui é a necessidade de construir um “eu” que precise se posicionar continuamente diante delas.
É nesse espaço que Lama Samten situa a experiência da lucidez nua, vazia e naturalmente presente.
A consequência é uma mudança radical na própria compreensão da prática. No começo do caminho, precisamos de instruções porque estamos habituados a operar dentro de referenciais. Precisamos saber onde colocar a atenção, o que observar e como corrigir a mente. Mas, à medida que o reconhecimento amadurece, a prática se desloca de “fazer corretamente” para “não fabricar”. Isso pode ser muito perturbador porque nossa identidade está profundamente vinculada à ideia de que sempre precisamos fazer alguma coisa. A descoberta de que há uma dimensão em que a liberdade consiste precisamente em não fabricar coloca em questão a própria estrutura do agente que pratica.
O ensinamento, então, não propõe que abandonemos nossas atividades cotidianas.
A questão é mais profunda: podemos agir sem nos confundirmos completamente com o agente que a ação constrói? Podemos cumprir nossas tarefas sem transformar cada atividade em mais uma camada de identidade? Podemos perceber o surgimento de pensamentos, emoções, desejos e aversões sem imediatamente alimentá-los? Podemos reconhecer que uma aparência surgiu sem precisar transformá-la em uma história sobre nós mesmos?
A prática começa a tocar a vida justamente quando a visão deixa de estar restrita ao momento formal da meditação.
É por isso que a palestra termina apontando para a próxima etapa: sustentar a continuidade da visão e não se perturbar com ela em meio à ação. O reconhecimento da lucidez durante o repouso é apenas uma parte do caminho. O desafio seguinte será levar essa continuidade para a atividade, de modo que a visão não seja perdida quando o movimento retorna.
A questão já não será simplesmente repousar na natureza primordial enquanto estamos sentados, mas descobrir se essa mesma abertura pode permanecer presente quando a identidade volta a funcionar, quando as tarefas aparecem, quando as relações exigem respostas e quando o mundo volta a nos convocar para agir. A grande provocação da palestra está justamente aí: talvez a liberdade não dependa de encontrarmos uma experiência extraordinária, mas de reconhecermos aquilo que permanece presente antes, durante e depois de todas as experiências.
A mente fabrica incessantemente, mas a lucidez não precisa fabricar nada.
Os pensamentos surgem, mas não precisam proliferar. As aparências aparecem, mas não precisam ser apropriadas. As identidades funcionam, mas não precisam ser tomadas como nossa natureza última. As práticas são utilizadas, mas não precisam transformar-se em novos referenciais rígidos. E, por trás de todo esse movimento, permanece a possibilidade de repousar naquilo que Lama Samten apresenta como Rigpa: uma lucidez nua e vazia, naturalmente viva, que não precisa ser criada porque já está presente.
Nesse sentido, a prática mais profunda talvez seja menos uma conquista do que uma desistência: desistir de acrescentar algo àquilo que já está presente.
Não desistir da vida, das responsabilidades ou do caminho, mas desistir da compulsão de transformar cada experiência em alguma coisa que precise ser agarrada, rejeitada ou elaborada. Repousar não é deixar de viver. É descobrir que, por baixo da incessante atividade de fabricar identidades e mundos, existe uma abertura que não precisa fabricar a si mesma. E reconhecer essa abertura, sustentá-la e finalmente levá-la para o meio da ação é o movimento que conduz da meditação à continuidade da visão.
FONTE: Inspirado nos ensinamentos ministrados por Lama Padma Samten no Retiro de Inverno do CEBB de 2020 (Ação Paramita - Áudio #61 - Iluminação da Sabedoria Primordial 6).
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