Nesta palestra final da série sobre Iluminação da Sabedoria Primordial, Lama Samten conduz o ensinamento para o ponto em que a realização meditativa precisa se tornar inseparável da vida cotidiana. Depois de percorrer a visão e a meditação, a questão passa a ser como sustentar a lucidez em meio às aparências, aos pensamentos e às estruturas do mundo condicionado, sem transformar a própria sabedoria primordial em um novo objeto de apego. O ensinamento aponta, assim, para uma liberdade que não depende de construir ou conquistar algo, mas de reconhecer e repousar na abertura ilimitada da claridade natural, permitindo que a visão não dual amadureça progressivamente em ação e, finalmente, em fruição.
O Caminho Depois do Caminho
“A base da sabedoria primordial, a essência da sabedoria primordial, o núcleo central da sabedoria primordial é relaxar na abertura ilimitada da claridade natural.”
“Uma vez que você venha a investir-se nesse estado de Heruka, que permeia inteiramente, tanto samsara como nirvana, sem esforço, você manifestará espontaneamente as infinitas formas de atividade iluminada.”
“Meditação e não-meditação fundem-se inseparavelmente.”
“Uma flor, ela cria a primavera em todas as direções.”
(Lama Padma Samten - Retiro de Inverno do CEBB de 2020)
A palestra final de Lama Samten sobre Iluminação da Sabedoria Primordial situa-se justamente nesse ponto: depois de percorrer a visão e a meditação, chega-se à ação e, finalmente, à fruição. O desafio passa a ser sustentar, em meio à experiência cotidiana, aquilo que foi reconhecido no equilíbrio meditativo.
O ensinamento começa por um cuidado fundamental. Ao falar de sabedoria primordial, consciência nua, vacuidade, Rigpa ou natureza primordial, existe sempre o risco de transformar aquilo que está sendo apontado em uma espécie de objeto absoluto.
É muito fácil ouvir a expressão “natureza primordial” e imaginar que existe alguma coisa, em algum lugar, que possui existência própria e que pode ser encontrada por um observador. Mas esse movimento já introduz uma separação entre aquele que observa e aquilo que é observado. Mesmo afirmar que a natureza primordial é inseparável de nós pode conservar, de maneira mais sutil, a estrutura dual, pois ainda estaremos apontando para “algo” que seria inseparável de “mim”.
O problema se torna ainda mais profundo porque a própria linguagem que usamos já nasce estruturada pela separação. Sujeito, objeto, verbo: a gramática cotidiana organiza a experiência como se houvesse alguém que percebe algo. Assim, podemos dizer intelectualmente que tudo é não dual, mas continuar utilizando uma linguagem que reproduz a própria dualidade que desejamos ultrapassar.
Lama Samten aproxima essa dificuldade de um antigo recurso do Zen: o koan que pergunta, em essência, para onde se dissolve a própria vacuidade. Quando tudo foi reduzido à vacuidade, inclusive a vacuidade não pode ser transformada em um novo absoluto. Se fizermos isso, teremos simplesmente substituído o apego às coisas pelo apego à vacuidade.
É por isso que a resposta apresentada na palestra não é uma nova definição metafísica, mas uma indicação prática: relaxar na abertura ilimitada da claridade natural.
Essa formulação é particularmente importante porque desloca o centro da compreensão. Em vez de tentar construir uma representação mental da sabedoria primordial, experimenta-se diretamente a abertura. Não se trata de pensar sobre a claridade natural, nem de produzir alguma experiência especial por meio de uma técnica causal. Trata-se de abandonar os referenciais habituais e repousar na abertura que permanece incessantemente disponível.
Nesse sentido, a prática se torna surpreendentemente simples. Quando se toma refúgio, relaxa-se na abertura ilimitada da claridade natural. Quando se medita, relaxa-se nessa abertura. Quando a prática parece não funcionar, relaxa-se novamente. O ponto não é alcançar alguma coisa que ainda não exista, mas reconhecer uma disponibilidade que já está presente. A própria abertura é apresentada como o guru último e como ponto de refúgio.
Mas então surge a questão decisiva: o que acontece quando a meditação termina?
Afinal, durante a prática podemos repousar na abertura, mas a vida cotidiana continua apresentando formas, pessoas, pensamentos, desejos, conflitos e situações que parecem exigir respostas. A resposta de Lama Samten é que a pós-meditação não significa abandonar a abertura para voltar ao mundo dual. Ao contrário, trata-se de reconhecer as aparências sem rejeitá-las, percebendo samsara e nirvana como inseparáveis. As aparências continuam surgindo, mas são vistas como luminosas e vazias, como manifestações que surgem inseparavelmente da própria mente.
Nesse ponto, meditação e não-meditação começam a se fundir.
A vida deixa de ser aquilo que interrompe a prática e passa a constituir o próprio campo em que a prática se manifesta. As aparências tornam-se suportes para o reconhecimento da lucidez. Em vez de considerar os acontecimentos cotidianos como obstáculos, podemos vê-los como oportunidades para reconhecer como as experiências surgem. É nesse sentido que tudo o que aparece pode ser diretamente liberado.
Essa perspectiva modifica também nossa relação com os pensamentos.
Um pensamento, por si só, não precisa ser considerado inimigo da meditação. Lama Samten utiliza a imagem das ondas que retornam à água. Um pensamento surge, é reconhecido diretamente e, não sendo utilizado como fundamento para a elaboração seguinte, desaparece sem deixar traços.
O problema não está simplesmente no surgimento do pensamento, mas na sequência de pensamentos que construímos a partir dele. Um pensamento serve de base para outro, que serve de base para outro, e assim sucessivamente. Interromper essa cadeia é diferente de tentar impedir que pensamentos surjam.
Essa observação conduz naturalmente à originação dependente.
Os pensamentos não aparecem de maneira completamente aleatória. Eles dependem de referenciais, e esses referenciais dão direção às elaborações que surgem. Pessoas que compartilham uma mesma base podem desenvolver pensamentos semelhantes justamente porque estão operando dentro de estruturas semelhantes. Isso explica por que o mundo condicionado possui uma certa consistência. Ele não é simplesmente um caos sem regras. Existem estruturas, convenções e referenciais que organizam a experiência e permitem que raciocinemos, atuemos e nos comuniquemos.
Entretanto, o fato de esses referenciais funcionarem não significa que sejam absolutamente reais. Eles são construídos e, justamente por isso, podem ser transformados. Lama Samten chama atenção para o modo como sociedades inteiras modificam suas interpretações históricas. Aquilo que durante séculos parecia evidente pode deixar de fazer sentido quando os referenciais são examinados de outro modo. A queda de estátuas de personagens considerados heróis é apresentada como um exemplo dessa transformação: quando os referenciais coletivos mudam, também muda a maneira como determinadas figuras são percebidas.
O mundo continua existindo, mas a interpretação que fazemos dele se transforma.
Essa compreensão é importante porque evita um equívoco. Dizer que as aparências são vazias não significa afirmar que elas são inexistentes ou que não possuem consequências. Uma construção vazia pode funcionar. Uma convenção pode organizar uma sociedade. Um referencial pode produzir comportamentos concretos. O que muda é a nossa relação com ele. Em vez de tomar os referenciais como realidade última, reconhecemos sua natureza construída e sua possibilidade de transformação.
É justamente essa compreensão que preserva a possibilidade dos meios hábeis dentro do mundo condicionado.
O pensamento comum, entretanto, tende a transformar essa construção em uma cadeia de identificação. Uma imagem surge; ela é avaliada por meio da sensação — vedana — como agradável, desagradável ou neutra. Aquilo que agrada pode gerar apego; aquilo que desagrada pode gerar rejeição. A partir daí, essas imagens e avaliações impulsionam a ação volitiva, upadana, e a sequência de pensamentos vai produzindo uma sensação cada vez mais sólida de identidade.
Assim, entramos no funcionamento dos Doze Elos da Originação Dependente. A identidade parece nascer como resultado natural de uma sequência de construções que continuamente se alimentam umas das outras.
É exatamente nesse processo que a prática precisa intervir. Não pela força, não pela tentativa de destruir os pensamentos, mas pela não distração e pelo não apego. Lama Samten utiliza a imagem de uma “yoga contínua como um rio”. O rio não precisa lutar para continuar sendo rio. Há uma continuidade natural. Da mesma forma, a prática consiste em permanecer reconhecendo a abertura, sem cair continuamente na sequência de elaboração que transforma aparências em realidades sólidas e identidades em entidades fixas.
Mas mesmo essa instrução pode ser mal compreendida. Podemos nos apegar à ideia de que precisamos fazer alguma coisa incessantemente para alcançar a iluminação. Podemos também cair no extremo contrário e nos apegar à ideia de que não devemos fazer absolutamente nada.
Lama Samten mostra a ironia dessa situação: podemos transformar tanto o “fazer” quanto o “não fazer” em objetos de fixação. A questão fundamental não está em escolher entre agir e não agir, mas em reconhecer a experiência não cognitiva da abertura natural, que permanece presente em meio a qualquer experiência.
É nesse contexto que aparece a imagem da mandala primordial.
Ela não é uma representação que precisamos construir mentalmente. É o contexto no qual já estamos inseridos e sobre o qual nossos movimentos se apoiam. A prática não consiste em criar artificialmente esse contexto, mas em reconhecê-lo como sempre disponível. A liberdade natural não nasce da imposição de um regime rígido sobre a mente; ela surge quando deixamos de transformar os referenciais em objetos de fixação.
A partir daí chegamos à fruição.
Superar os fenômenos ordinários não significa destruir o mundo das aparências, mas deixar de tomar construções como base última. Quando nenhuma construção é tomada como fundamento absoluto, manifesta-se a lucidez correspondente. É nesse sentido que Lama Samten relaciona a fruição à manifestação do glorioso Heruka e à experiência de Rigpa como condição búdica espontaneamente perfeita. Rigpa nunca experimentou delusão em sua própria natureza; entretanto, pode ser obscurecido pelos pensamentos temporariamente deludidos quando esses referenciais passam a ser tratados como se fossem reais.
A imagem que emerge é particularmente profunda: a natureza primordial não desaparece, mas fica obscurecida pelo modo como a mente passa a operar dentro de referenciais condicionados. A lucidez continua presente, mas funciona dentro de uma estrutura que tomamos como realidade. A purificação das obscuridades acontece quando reconhecemos esse funcionamento. Em vez de tentar fugir do mundo condicionado, aprendemos a reconhecer a própria lucidez operando dentro dele. Assim se compreende a inseparabilidade entre samsara e nirvana.
Essa compreensão também permite compreender a bodhichitta de uma maneira muito particular.
A manifestação iluminada não precisa ser entendida como uma pessoa comum que alcançou alguma coisa e depois passou a produzir ações extraordinárias. Na linguagem utilizada por Lama Samten, o aspecto do nirmanakaya manifesta-se movido pela mente de Chenrezig, isto é, pela bodhichitta, operando a partir do refúgio na natureza primordial. Assim, aquilo que aparece como uma pessoa atuando no mundo pode ser compreendido como manifestação da própria lucidez primordial em forma capaz de beneficiar os seres.
Por isso, a fruição não significa adquirir uma nova identidade espiritual. Pelo contrário, chegar à condição natural significa que a identidade construída evapora.
Não há algo novo a ser conquistado, porque aquilo que se reconhece já estava presente. A introdução direta à face do Dharmakaya e a sustentação natural da liberação primordial conduzem a uma experiência em que a necessidade de conquistar algo deixa de fazer sentido. É nesse contexto que Lama Samten fala do estado de Heruka, que permeia samsara e nirvana sem esforço e manifesta espontaneamente infinitas formas de atividade iluminada.
A fruição, portanto, não é uma aposentadoria espiritual.
É justamente o contrário. Quando a identidade deixa de ocupar o centro, abre-se a possibilidade de uma atividade muito mais ampla. A pessoa não precisa mais agir para confirmar quem é, para ganhar alguma coisa ou para construir uma imagem de si mesma. A atividade pode simplesmente brotar da lucidez e da bodhichitta. A iluminação se torna inseparável do benefício aos seres.
Lama Samten conecta esse ponto ao oitavo passo do Nobre Caminho Óctuplo, Samma Samadhi, entendido aqui como a condição última, não como uma construção mental.
Desse modo, a palestra também funciona como uma retrospectiva de todo o caminho: as práticas preliminares preparam a mente; os primeiros passos do Caminho Óctuplo reduzem a vulnerabilidade às atrações e aversões do mundo condicionado; shamatha estabiliza; dhyana aprofunda; sati e prajna permitem reconhecer a lucidez; e, finalmente, a investigação conduz ao reconhecimento do aspecto primordial.
Mas o fechamento dessa etapa não significa que não exista mais nada a fazer.
Surge então uma questão muito interessante: se o indivíduo alcançou a iluminação, o que acontece depois?
A narrativa apresentada por Lama Samten evoca o momento em que o Buda, após sua realização, contempla o mundo e reconhece que existem seres capazes de compreender o caminho. A iluminação não termina na experiência individual. Ela naturalmente se transforma em contemplação e benefício aos outros. O Buda não simplesmente permanece na experiência de realização; ele utiliza a lucidez adquirida para contemplar como os ensinamentos poderão ser apresentados.
É nesse ponto que a palestra começa a abrir uma porta para uma questão ainda mais abrangente: talvez não seja suficiente trabalhar apenas sobre o foco individual da mente. Existe também a base a partir da qual esse foco opera.
Podemos treinar nossa atenção, mas, se a base continuar produzindo determinados padrões, o foco terá de lutar continuamente contra ela. Por isso, quando pensamos em beneficiar os seres, precisamos considerar não apenas o treinamento da atenção, mas a transformação do próprio contexto que produz os comportamentos.
A imagem da primavera sintetiza essa possibilidade.
Uma flor surge em um velho tronco enquanto tudo ao redor ainda parece congelado. A flor não precisa ordenar ao mundo que seja primavera. Sua própria presença anuncia uma mudança de estação. A partir daquele momento, quando olhamos ao redor, começamos a reconhecer a primavera. Essa é a metáfora utilizada para indicar como uma mudança da base pode transformar o campo inteiro da experiência.
Talvez seja justamente essa a imagem mais adequada para encerrar a trajetória da Iluminação da Sabedoria Primordial.
O caminho começa com esforço, disciplina, treinamento e construção de referenciais, mas vai progressivamente apontando para aquilo que não precisa ser construído. A prática amadurece quando deixamos de tentar produzir a liberdade e passamos a reconhecer a abertura que já está presente. A meditação amadurece quando não termina ao abrirmos os olhos. A ação amadurece quando as aparências do mundo deixam de ser obstáculos à lucidez. E a fruição amadurece quando a própria identidade que buscava alcançar alguma coisa perde sua centralidade.
No fundo, a grande mudança não é a aquisição de uma nova experiência, mas a transformação da relação com todas as experiências.
Pensamentos continuam surgindo, aparências continuam surgindo, o mundo condicionado continua funcionando, os referenciais continuam sendo utilizados. Mas já não precisamos transformá-los em absolutos. Podemos utilizá-los sem sermos aprisionados por eles, agir dentro deles sem acreditar que sejam a realidade última e reconhecer, em meio a cada aparência, a abertura da claridade natural.
A sabedoria primordial, então, não é um objeto distante que finalmente encontramos no fim do caminho. Ela é o espaço aberto no qual o próprio caminho acontece.
E talvez a verdadeira fruição seja justamente perceber que aquilo que buscávamos conquistar sempre esteve presente — e que, quando a busca deixa de fabricar uma identidade que deseja possuir a iluminação, a própria vida pode começar a florescer como atividade iluminada.
A flor aparece no inverno, e não precisa explicar a primavera. Ela simplesmente está ali. E, a partir dela, o mundo começa a ser visto de outra maneira.
FONTE: Inspirado nos ensinamentos ministrados por Lama Padma Samten no Retiro de Inverno do CEBB de 2020 (Ação Paramita - Áudio #62 - Iluminação da Sabedoria Primordial Final).
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