Baseados nos ensinamentos ministrados por Lama Samten no Retiro de Inverno de 2020, aprofundamos a investigação dos quatro fundamentos da atenção plena apresentados no Satipaṭṭhāna Sutta, concentrando-se especialmente na contemplação do corpo. Partindo da respiração e das posturas corporais, a prática vai progressivamente revelando como nossa experiência de “ser um corpo” é construída por processos condicionados. Ao relacionar sati com lucidez, originação dependente, vacuidade e Rigpa, Lama Samten propõe uma mudança radical de perspectiva: em vez de simplesmente observar o corpo, aprendemos a reconhecer a lucidez livre que observa o corpo, abrindo uma passagem da identificação para a liberdade.
A Lucidez que Contempla o Corpo
“Se nós, nesse momento, conseguimos reconhecer a liberdade da lucidez frente à própria respiração, então a gente avançou.”
“Se nós tivermos uma realização dessa prática, nós vamos naturalmente reconhecer que há uma vida além da respiração, além das disposições de corpo.”
“O nosso objetivo é nós nos libertarmos totalmente de todos os aspectos que estão enraizados e automatizados dentro de nós.”
(Lama Padma Samten - Retiro de Inverno do CEBB de 2020)
É justamente por isso que o ensinamento do Satipaṭṭhāna Sutta pode parecer, inicialmente, tão elementar: contemplar o corpo como corpo. Mas, na interpretação apresentada por Lama Samten, essa simplicidade esconde uma investigação muito mais profunda. Contemplar o corpo não significa simplesmente prestar atenção ao corpo. Significa investigar de onde estamos olhando o corpo.
Essa pequena mudança de perspectiva transforma toda a prática.
O ensinamento começa com os quatro fundamentos da atenção plena: corpo, sensações, mente e objetos mentais. Lama Samten recorda a formulação tradicional segundo a qual os quatro fundamentos constituem um caminho para a purificação dos seres, para a superação da tristeza, da lamentação, da dor e da angústia e para a realização de Nibbāna. Nesta palestra, porém, o primeiro fundamento ocupa praticamente todo o espaço: o corpo.
Antes de percebermos nossos pensamentos, já existe uma experiência corporal. Antes de construirmos uma narrativa sobre quem somos, já existe um corpo a partir do qual essa narrativa começa a se organizar. O corpo parece ser o centro silencioso de onde percebemos o mundo, sentimos, desejamos, tememos, buscamos e agimos. Por isso, contemplar o corpo pode significar muito mais do que desenvolver uma atenção corporal. Pode significar começar a desmontar a própria arquitetura da identificação.
O ensinamento começa pela respiração.
Inspira-se longamente e reconhece-se: inspiro longo. Expira-se longamente e reconhece-se: expiro longo. Inspira-se curto e reconhece-se: inspiro curto. Expira-se curto e reconhece-se: expiro curto. Depois, a prática se aprofunda: experienciar todo o corpo e tranquilizar a formação do corpo.
É fácil transformar isso em uma técnica de concentração. Sentar, fechar os olhos e acompanhar o ar que entra e sai pelas narinas. Talvez contar as respirações. Talvez imaginar o percurso do ar pelo corpo. Mas Lama Samten introduz uma distinção decisiva: isso ainda não seria, por si só, a plena atenção. Seria simplesmente uma atenção dirigida à respiração. A questão é outra: de onde a respiração está sendo observada?
Quando repousamos, ainda que por um breve instante, em um espaço em que deixamos cair as referências habituais de olhos, ouvidos, nariz, língua, tato e pensamentos, podemos começar a perceber a respiração de outro modo. Não apenas como um processo fisiológico, mas como uma manifestação que brota de uma base condicionada.
A respiração torna-se então uma porta. Não uma porta para dentro do corpo, mas uma porta para perceber a própria estrutura da experiência.
Respiramos, mas a respiração também nos mostra algo sobre a maneira como existimos. Há um impulso. Há uma energia. Há uma disposição corporal. Há uma experiência que surge. E, normalmente, tomamos tudo isso como sendo simplesmente “eu”. É justamente aí que a contemplação começa a abrir uma fresta.
Inspiro.
Observo.
Expiro.
Observo.
A respiração acontece, mas existe também uma lucidez que reconhece a respiração.
Aos poucos, a prática desloca o centro de gravidade da experiência. Já não se trata apenas de “eu estou respirando”. Começamos a reconhecer uma diferença entre a respiração e aquilo que a contempla. Lama Samten identifica essa atenção lúcida com Rigpa, descrevendo-a como uma atenção que olha a respiração a partir de um lugar livre.
Essa formulação é importante porque muda completamente o sentido de sati. A atenção plena deixa de ser apenas uma capacidade de manter um objeto na mente. Ela passa a ser uma possibilidade de reconhecer a própria lucidez enquanto os fenômenos aparecem.
A respiração longa aparece. A respiração curta aparece. O corpo se movimenta. A sensação aparece. A disposição surge. Mas existe uma dimensão que não precisa ser arrastada junto com cada movimento.
É como o torneiro habilidoso que trabalha a madeira sem ser a madeira que trabalha. A mão está em contato com a matéria, mas o artesão não se confunde com aquilo que molda. Da mesma maneira, a prática conduz ao reconhecimento de um centro vital livre e lúcido, que não se reduz à respiração nem às disposições do corpo.
Há uma frase implícita em nossa experiência cotidiana que raramente questionamos: “Eu sou este corpo.” Não dizemos isso necessariamente com palavras. Vivemos assim.
Se o corpo sente dor, “eu sinto dor”.
Se o corpo está cansado, “eu estou cansado”.
Se o corpo se desloca, “eu vou para algum lugar”.
Se o corpo envelhece, “eu estou envelhecendo”.
Essa identificação parece tão íntima que quase não conseguimos imaginar uma experiência diferente. É precisamente essa identificação que o Satipaṭṭhāna começa a investigar.
Ao contemplarmos o corpo internamente e externamente, observando fenômenos que surgem e desaparecem, vamos descobrindo que aquilo que chamamos “corpo” não é uma entidade isolada, independente e permanente. Sua experiência depende de uma rede de condições. Lama Samten relaciona explicitamente essa investigação à originação dependente.
O corpo oferece uma base para sensações.
As sensações tornam-se base para desejo.
O desejo pode tornar-se apego.
O apego alimenta novas ações.
E a ação incessante perpetua a própria construção da experiência.
Assim, a contemplação do corpo deixa de ser uma prática isolada. Ela se transforma numa investigação do modo como a experiência se constrói. O corpo não é apenas aquilo que temos. Ele participa daquilo que construímos como sendo nós mesmos.
Depois da respiração vêm as posturas: caminhar, ficar em pé, sentar e deitar. Novamente, parece simples.
Estou caminhando.
Estou sentado.
Estou deitado.
Mas o ensinamento não pede que transformemos cada movimento em um exercício mecânico de vigilância. Lama Samten alerta para esse risco. A prática não consiste em construir uma sequência artificial de comandos mentais: levantar a perna, colocar a perna, levantar a outra, colocar o outro pé. A questão é mais sutil.
Podemos caminhar e, ao mesmo tempo, perceber a própria construção da experiência de caminhar. Podemos mover o braço e reconhecer que o braço está sendo movido. Podemos olhar e reconhecer o ato de olhar. Podemos comer, beber, falar, silenciar, dormir e acordar sem transformar cada atividade numa tarefa mecânica de autocontrole.
O que se busca é reconhecer a lucidez que permanece livre diante dessas atividades.
É nesse ponto que Lama Samten oferece uma definição particularmente interessante de apego. O apego não seria apenas gostar ou desejar algo; seria tomar alguma coisa como referência para as ações subsequentes. O corpo pode então ser visto como uma enorme rede de referências. E a prática consiste em aprender a não ser governado automaticamente por elas.
O Satipaṭṭhāna Sutta passa então a contemplar as partes do corpo. Cabelos, pelos, unhas, dentes, pele, carne, tendões, ossos, órgãos, sangue, suor, saliva, urina. A lista é longa e deliberadamente concreta. Mas novamente não estamos diante de uma aula de anatomia.
O ensinamento está fazendo outra coisa: está desmontando a imagem unitária que chamamos “meu corpo”.
Lama Samten utiliza a imagem de uma carreta. Podemos retirar suas rodas, depois o eixo, depois a caixa e outras peças. Cada elemento isolado não é a carreta. Mas também não encontramos, em algum lugar, uma entidade chamada “carreta” separada de seus elementos. O mesmo acontece com o corpo.
Procuramos “o corpo” entre suas partes, mas encontramos apenas partes, processos, relações e disposições. E, ainda assim, o corpo aparece. Essa aparição é real como experiência, mas não precisa ser tomada como uma entidade independente.
É nesse ponto que a contemplação começa a tocar a vacuidade.
Não porque o corpo simplesmente “não exista”, mas porque aquilo que chamamos corpo não possui a solidez independente que nossa identificação habitual lhe atribui.
A contemplação prossegue com os elementos: terra, água, fogo e ar.
Novamente, o objetivo não é produzir uma teoria material sobre o corpo. O importante é poder observar esses elementos sem se confundir com eles.
E então a prática retorna à respiração. É como se o ensinamento fechasse um ciclo. Começamos respirando. Desmontamos o corpo. Observamos suas partes. Observamos seus elementos. E voltamos à respiração.
Agora, porém, a respiração já não é a mesma.
Podemos vê-la como manifestação de uma complexa configuração de energia e corpo. Podemos perceber como nos identificamos com essa energia e com as disposições que dela brotam.
A pergunta silenciosa retorna: como a mente livre começa a operar a partir dessas disposições do corpo?
Essa é uma pergunta sobre a origem da experiência. E, portanto, uma pergunta sobre a originação dependente.
Por fim, o Satipaṭṭhāna leva a contemplação até o cemitério. O corpo é imaginado morto. Depois inchado. Depois decomposto. Devorado. Reduzido a ossos. Os ossos separam-se. Branqueiam. Apodrecem. Transformam-se em pó.
A contemplação percorre nove estágios de decomposição.
Pode parecer uma prática de repulsa ao corpo. Mas Lama Samten insiste em outra leitura. Não se trata de cultivar horror. Trata-se de cultivar liberdade. O corpo possui uma natureza. Ele nasce, vive, envelhece, morre e desintegra-se. Nós, porém, construímos a sensação de que nossa existência está assentada sobre esse corpo como se ele fosse uma base permanente.
A contemplação da morte desmonta essa segurança.
O corpo não é uma morada definitiva. É um processo. E aquilo que confundimos com nossa própria existência começa a revelar sua impermanência.
Lama Samten afirma que, enquanto operamos a partir da identificação com o corpo, nossa consciência é arrastada pelas circunstâncias que afetam o corpo. À medida que treinamos a liberdade diante dessas manifestações, podemos começar a descortinar a dharmatā, a natureza totalmente livre.
Aqui, a contemplação do corpo deixa de ser uma investigação sobre o corpo. Ela se transforma numa investigação sobre aquilo que conhece o corpo.
O corpo surge.
O corpo muda.
O corpo envelhece.
O corpo morre.
O corpo retorna ao pó.
Mas a luminosidade que reconhece o corpo não precisa ser reduzida à história do corpo.
Lama Samten leva essa imagem para além do organismo. Uma sala também surge, permanece e desaparece. Seus materiais vêm do pó e ao pó retornarão. Entretanto, aquilo que reconhece a sala — a luminosidade da mente — não está presa à história da sala.
A metáfora é poderosa porque desloca nossa atenção do objeto para o próprio ato de conhecer.
Normalmente olhamos para aquilo que aparece. A prática começa a nos ensinar a olhar também para o lugar de onde aquilo que aparece é reconhecido. Talvez seja esse o sentido mais profundo de contemplar o corpo como corpo.
Não é abandonar o corpo.
Não é negar o corpo.
Não é desprezar o corpo.
É libertar-se da necessidade de fazer do corpo a referência absoluta daquilo que somos. O corpo continua presente. Mas algo mudou. Ele deixou de ser a prisão e tornou-se objeto de contemplação. A sensação continua surgindo, mas já não precisa se transformar automaticamente em desejo. O desejo continua podendo aparecer, mas já não precisa se tornar apego. O apego pode ser reconhecido e, ao ser reconhecido, já não precisa comandar o movimento seguinte.
É aqui que a contemplação do corpo encontra a originação dependente. E é aqui também que a originação dependente encontra a possibilidade da liberdade. Porque aquilo que surge em dependência pode ser visto como aquilo que é: condicionado, construído, impermanente e vazio de existência independente.
A prática começa com a respiração.
Passa pelo corpo.
Entra nas sensações.
Reconhece os movimentos.
Desmonta as partes.
Contempla os elementos.
Encontra a morte.
E, ao final, retorna ao lugar de onde tudo isso foi visto.
A lucidez.
Talvez possamos chamar esse lugar de sati. Talvez, na linguagem utilizada por Lama Samten, de Rigpa. Talvez, no horizonte mais amplo, de dharmatā. Os nomes variam. Mas a experiência apontada pela prática é uma só: há uma diferença entre aquilo que aparece e a lucidez que reconhece aquilo que aparece. E talvez a liberdade comece exatamente quando essa diferença deixa de ser apenas uma ideia e se torna uma experiência direta amparada pela lucidez.
FONTE: Inspirado nos ensinamentos ministrados por Lama Padma Samten no Retiro de Inverno do CEBB de 2020 (Ação Paramita - Áudio #52 - Satipathana Sutta (2)).
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