Nesta palestra, Lama Samten aprofunda a terceira parte do Satipaṭṭhāna Sutta, dedicada à contemplação das seis bases dos sentidos, para conduzir a uma investigação radical sobre a maneira como experimentamos a realidade. Mais do que simplesmente observar olhos, ouvidos, nariz, língua, corpo e mente, o ensinamento nos convida a perceber como, na relação entre os sentidos e seus objetos, surgem significados, condicionamentos e os “grilhões” que sustentam o samsara. Nesse percurso, Sati deixa de ser apenas atenção e se revela como lucidez — Rigpa —, a capacidade de reconhecer a própria mente enquanto ela constrói e experiencia as aparências. É nesse olhar voltado para o próprio processo de olhar que começa a se desfazer a névoa que encobre a natureza da experiência.
Contemplando As Seis Bases dos Sentidos
“O grilhão é o surgimento dos significados.”
“Nós estamos estudando o mecanismo da prisão, como que ele se dá.”
“Se nós quisermos, por exemplo, ultrapassar esse processo de névoa e cegueira, nós temos aqui esse instrumento que é o Rigpa.”
“Rigpa, ou seja, nós olharmos por dentro da própria operação que nós estamos exercendo e clarificarmos a operação que nós estamos exercendo.”
(Lama Padma Samten - Retiro de Inverno do CEBB de 2020)
Nesse contexto, Sati, tradicionalmente traduzido como plena atenção, é apresentado como lucidez, como Rigpa. Não se trata simplesmente de manter a atenção fixada em um objeto, como na prática de Shamata, mas de reconhecer o que está acontecendo, como aquilo surge, o que aquilo é e de onde brota. A atenção torna-se, assim, uma forma de investigação da própria experiência.
O ponto de partida dessa investigação é desconcertante: não é exatamente o olho que vê. Temos uma tendência quase automática de imaginar que a visão está localizada no órgão físico. Olhamos para alguma coisa e imediatamente sentimos que nossos olhos estão vendo aquilo que está diante de nós. Lama Samten propõe que interrompamos essa naturalidade e examinemos o processo.
Se sonhamos, por exemplo, podemos ver sem utilizar os olhos físicos; quando fechamos os olhos, imagens podem continuar aparecendo; diante de uma figura desenhada, podemos perceber muito mais do que aquilo que está objetivamente inscrito no papel. A questão, portanto, não é simplesmente encontrar uma explicação para a visão, mas perceber que aquilo que normalmente tomamos como evidente precisa ser contemplado diretamente.
O Buddha, segundo a leitura apresentada na palestra, não oferece apenas uma teoria para resolver essa questão: ele coloca o praticante diante dela e o convida a olhar.
Essa mudança de perspectiva é fundamental porque normalmente acreditamos que, se nossos sentidos funcionam adequadamente, estamos vendo a realidade adequadamente. Se enxergamos mal, usamos óculos; se queremos ampliar nossa capacidade de observação, utilizamos microscópios ou telescópios.
Mas mesmo com instrumentos cada vez mais sofisticados permanece uma limitação mais profunda: não compreendemos o próprio processo pelo qual percebemos. Podemos ter olhos excelentes e, ainda assim, estar contemplando aquilo que Lama Samten chama de “névoa”. A questão não é a qualidade física da visão, mas a falta de clareza sobre o modo como a experiência visual se estabelece.
Essa “névoa” pode ser relacionada àquilo que, na linguagem hindu tradicional, é chamado de Māyā: a aparência que tomamos como realidade. Vemos, ouvimos, tocamos, sentimos e pensamos sem perceber que há uma operação acontecendo. O mundo nos parece simplesmente estar ali, diante de nós, pronto e independente, enquanto nós nos percebemos como sujeitos que apenas o observam. Essa maneira espontânea de funcionar é precisamente aquilo que precisa ser investigado.
Mesmo a própria transmissão do Dharma ocorre inicialmente através dos sentidos: lemos textos, contemplamos imagens, ouvimos ensinamentos, vemos mestres e ambientes sagrados. Entretanto, o próprio instrumento através do qual recebemos o Dharma precisa ser clarificado. Caso contrário, podemos estudar ensinamentos sofisticados e, depois de terminar a prática, abrir os olhos e continuar funcionando karmicamente exatamente como antes.
É nesse ponto que a contemplação das seis bases ganha sua verdadeira importância.
O Buddha apresenta um procedimento que pode parecer simples, mas que, levado a sério, transforma-se em uma investigação profunda. O praticante contempla os objetos mentais enquanto objetos mentais relacionados às seis bases internas e externas. Começa pelo olho e pelas formas, depois pelo ouvido e pelos sons, pelo nariz e pelos aromas, pela língua e pelos sabores, pelo corpo e pelos objetos tangíveis e, finalmente, pela mente e pelos objetos mentais.
Para cada base, porém, não basta reconhecer o órgão e aquilo que aparece através dele. É necessário compreender também o “grilhão” que surge na dependência de ambos.
A palavra “grilhão” é decisiva para compreender o ensinamento. Podemos facilmente interpretar a prática budista como uma tentativa de impedir o surgimento de desejos e aversões: não deveríamos desejar determinado objeto, não deveríamos sentir aversão por outro, não deveríamos nos apegar. Mas Lama Samten desloca o foco.
O problema não está simplesmente em desejar chocolate ou em ter aversão a chocolate. A questão mais profunda é compreender como vemos aquilo, como aquilo adquire determinado significado e como passamos a sustentar esse significado. O grilhão nasce quando uma aparência é vista de determinada maneira, recebe um significado e, a partir daí, nos prende.
É esse processo de significação que constitui a base do condicionamento.
Podemos então perceber por que essa contemplação é apresentada como uma investigação do próprio mecanismo do samsara. O samsara não é apenas um mundo exterior no qual seres já condicionados se encontram. Existe um processo pelo qual a experiência vai sendo estruturada momento a momento. Os órgãos dos sentidos entram em operação, os objetos aparecem, a mente os reconhece e lhes atribui significados, e esses significados podem estabelecer padrões de apego, aversão e condicionamento.
O que precisa ser compreendido é justamente essa estrutura da prisão.
Satipaṭṭhāna, nesse sentido, não está apenas examinando aquilo que nos causa sofrimento circunstancialmente, mas penetrando no mecanismo mais profundo pelo qual o sofrimento se estrutura. Essa distinção leva Lama Samten a falar do sofrimento estrutural. Há sofrimentos que dependem das circunstâncias particulares que uma pessoa atravessa, mas existe também um sofrimento mais fundamental, relacionado ao próprio modo condicionado de experimentar a realidade.
Reconhecer esse sofrimento estrutural é essencial para a grande compaixão.
A Bodhichitta, nessa perspectiva, não nasce apenas da percepção de que determinadas pessoas estão passando por dificuldades específicas. Ela pode surgir de uma compreensão muito mais profunda: todos os seres estão submetidos a mecanismos de condicionamento que não reconhecem claramente. A compaixão torna-se então inseparável da lucidez. É justamente porque se compreende a estrutura da prisão que surge a energia lúcida necessária para beneficiar os seres.
O episódio de Ananda, lembrado por Lama Samten a partir do Śūraṅgama Sūtra, ilustra de maneira viva essa questão. Diante da pergunta do Buddha — “como é que você vê?” — a resposta espontânea é que vemos através dos olhos. E é justamente essa resposta aparentemente óbvia que precisa ser examinada.
A experiência cotidiana nos faz acreditar que o órgão físico é simplesmente o agente da percepção. O Buddha, porém, conduz a investigação para além dessa certeza inicial, abrindo espaço para uma análise que se estende posteriormente aos demais sentidos. Quando compreendemos isso, a visão deixa de ser um processo transparente para nós mesmos. Ela continua acontecendo naturalmente, mas começamos a perceber que não compreendemos aquilo que está acontecendo enquanto vemos. Lama Samten utiliza o exemplo de figuras que podem ser interpretadas de maneiras diferentes. Temos bons olhos, vemos uma figura e reconhecemos nela triângulos ou um cubo. Entretanto, a visão não está simplesmente no papel nem na tinta.
A percepção é uma ação mental.
O problema não está em enxergar uma determinada figura, mas em não reconhecer a operação pela qual aquilo que vemos ganha uma forma, um significado e uma aparência de realidade independente. A mesma estrutura deve ser investigada em todas as seis bases. O ouvido não deve ser tomado simplesmente como aquilo que ouve; é necessário contemplar o ouvido, os sons e o grilhão que surge na dependência de ambos. O mesmo vale para nariz e aromas, língua e sabores, corpo e objetos tangíveis, mente e objetos mentais.
O texto do Satipaṭṭhāna oferece os elementos fundamentais, mas deixa ao praticante a tarefa de transformar esses elementos em um conjunto efetivo de contemplações. Não se trata de estudar intelectualmente os seis sentidos, mas de examinar diretamente o modo como cada um deles participa da construção da experiência.
É nesse momento que Rigpa assume uma importância decisiva.
Se os objetos aparecem como separados, se não reconhecemos a participação da mente e se não percebemos a luminosidade através da qual a experiência surge, permanecemos, nas palavras da palestra, em uma espécie de cegueira. Rigpa representa justamente a capacidade de olhar para dentro da própria operação que estamos realizando e clarificá-la. Não é simplesmente prestar atenção ao objeto; é reconhecer lucidamente o próprio processo de perceber.
Por isso Lama Samten aproxima Rigpa de Sati: a plena atenção torna-se uma lucidez que reconhece a operação da própria mente.
Sem essa lucidez, continuamos contemplando a névoa. Algumas aparências nos agradam, outras nos entristecem, algumas desejamos e outras rejeitamos, enquanto tudo permanece submetido à impermanência. Buscamos continuamente condições mais favoráveis, imaginando que em algum lugar finalmente encontraremos uma situação que nos permita repousar. Entretanto, se o mecanismo fundamental não for reconhecido, simplesmente continuaremos reproduzindo o mesmo processo. A questão não é encontrar uma aparência definitiva e perfeita, mas compreender como as aparências se constituem e como nos relacionamos com elas.
A palestra então amplia a reflexão para a questão da inteligência e da construção das aparências.
Lama Samten observa que diversas tradições espirituais reconhecem algum princípio fundamental a partir do qual as aparências surgem, mas frequentemente descrevem esse processo como algo externo a nós. O mundo seria criado por um princípio absoluto e os seres simplesmente surgiriam dentro dele, como observadores de uma realidade já pronta.
A perspectiva apresentada no ensinamento budista é diferente porque inclui o próprio processo de construção da experiência. O ser humano não está simplesmente diante de uma realidade construída por outro princípio: participa, através de sua própria mente e de seus condicionamentos, da maneira como a realidade é experimentada. Essa perspectiva permite compreender também a ideia de uma inteligência incessantemente presente na manifestação. Lama Samten utiliza, inclusive, o exemplo das transformações dos vírus para ilustrar a capacidade de manifestação de novas direções.
Na perspectiva budista apresentada, a inteligência não é reduzida a uma entidade separada ou a um criador externo. Há uma capacidade de manifestação e transformação que está continuamente operando. No âmbito da mente humana, essa mesma dinâmica aparece como a capacidade de reconhecer o que a própria mente está fazendo. Sati significa, então, que a mente vê o que a mente faz: ela constrói aparências e pode reconhecer como essas aparências surgem de maneira não dual com a própria mente.
Aqui encontramos talvez o ponto culminante da palestra. A natureza primordial é descrita como luminosa, incessantemente presente, enquanto o indivíduo específico surge acompanhado de marcas mentais automatizadas que dão sentido e diferenciação às manifestações. Rigpa é a capacidade de a mente reconhecer aquilo que está fazendo com sua própria luminosidade. A prática deixa, assim, de ser apenas uma tentativa de controlar os conteúdos mentais e passa a ser um reconhecimento direto da própria natureza do processo cognitivo.
Não precisamos eliminar as aparências para alcançar a lucidez; precisamos reconhecer como elas surgem e como a mente se relaciona com elas.
Por isso a fórmula final é tão poderosa: a mente vê a mente. Quando isso acontece, o praticante permanece contemplando os objetos mentais como objetos mentais, sem se prender a eles. A experiência continua surgindo, os sentidos continuam funcionando e as aparências continuam aparecendo, mas o mecanismo de apropriação perde sua força. A liberdade não depende de fazer desaparecer o mundo, nem de eliminar a experiência sensorial, mas de reconhecer diretamente aquilo que está acontecendo antes que a aparência se transforme em apego, aversão e identidade.
Satipaṭṭhāna, nessa leitura, torna-se uma investigação radical daquilo que normalmente consideramos mais óbvio: ver, ouvir, sentir e pensar. A prática começa nos sentidos, mas não termina neles. Cada sentido é uma porta para investigar o modo como a mente constrói significados, estabelece vínculos e produz condicionamentos. O olho conduz à investigação da visão; a visão conduz à investigação da mente; a mente conduz ao reconhecimento de sua própria luminosidade; e esse reconhecimento abre a possibilidade de Rigpa.
Assim, aquilo que inicialmente parecia ser uma simples contemplação dos sentidos revela-se como uma investigação do próprio mecanismo do samsara.
O ensinamento nos convida, portanto, a uma mudança radical de posição. Em vez de perguntar apenas “o que estou vendo?”, “o que estou ouvindo?” ou “o que estou sentindo?”, começamos a perguntar: como estou vendo? Como essa experiência está surgindo? Como ela ganha significado? Em que momento aquilo que simplesmente apareceu se transforma em algo que me prende? Essas perguntas deslocam a atenção do conteúdo para o processo. E é justamente nesse deslocamento que a prática pode amadurecer.
Quando Sati se torna Rigpa, a atenção deixa de ser apenas concentração sobre alguma coisa e passa a ser lucidez sobre o próprio funcionamento da experiência. O praticante começa a perceber que a aparência e a mente não são dois acontecimentos absolutamente separados. A mente pode reconhecer sua própria atividade, perceber os condicionamentos que surgem e deixar de alimentá-los. O grilhão pode surgir, ser reconhecido e abandonado; aquilo que foi abandonado pode deixar de reaparecer como prisão. A prática passa, então, da simples observação para a liberdade.
Talvez seja esse o convite mais profundo desta parte do Satipaṭṭhāna: não olhar simplesmente para o mundo, mas olhar para o próprio olhar. Não apenas ouvir os sons, mas investigar o modo como a mente os experiencia. Não apenas observar os pensamentos, mas reconhecer a mente enquanto ela produz e reconhece seus próprios objetos.
Quando a mente consegue ver a própria operação com lucidez, a névoa começa a perder sua aparência de realidade absoluta. E aquilo que parecia ser apenas o mundo que estava diante de nós revela-se também como uma experiência inseparável da maneira pela qual a mente o conhece. A contemplação dos sentidos não é, portanto, um fim em si mesma: ela é uma porta de entrada para reconhecer o mecanismo da prisão e, através da lucidez, descobrir a possibilidade de liberdade.
FONTE: Inspirado nos ensinamentos ministrados por Lama Padma Samten no Retiro de Inverno do CEBB de 2020 (Ação Paramita - Áudio #54 - Satipathana Sutta (4))
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