Na palestra final dedicada ao Satipaṭṭhāna Sutta, Lama Samten retoma os fundamentos da atenção plena para conduzi-los a uma dimensão mais profunda: a contemplação dos fenômenos como fenômenos, sem apego, sem solidificação e sem perda da liberdade diante das aparências. Ao percorrer os sete fatores da iluminação e as quatro nobres verdades, o ensinamento estabelece uma ponte entre Sati e Rigpa, aproximando a prática contemplativa da linguagem do Dzogchen e apontando para a abertura, a presença e a lucidez como dimensões inseparáveis da experiência. O que emerge desse percurso é uma compreensão do Satipaṭṭhāna não apenas como método de atenção, mas como um caminho direto de libertação.
Da Atenção Plena à Sabedoria Primordial
“Mas ele nos coloca no lugar de olhar e ter a lucidez com respeito a esses fenômenos todos, que isso mais adiante vai ser chamado de Rigpa.”
“Tem alguma coisa lúcida que me permite olhar uma por uma das coisas e ultrapassar o automatismo que havia.”
“Essa lucidez incessante é Rigpa. Está tudo incessantemente presente. Então, a sabedoria primordial está ali.”
(Lama Padma Samten - Retiro de Inverno do CEBB de 2020)
Na palestra final dedicada ao Satipaṭṭhāna, Lama Samten chama atenção justamente para essa característica extraordinariamente direta do ensinamento. O Buda não precisa recorrer a uma cosmologia, a uma divindade ou a uma explicação metafísica do universo. Ele oferece um caminho de investigação da experiência tal como ela se apresenta.
Com isso, o praticante é convidado a desenvolver uma atenção suficientemente lúcida para reconhecer o que está acontecendo, sem transformar aquilo que aparece em uma realidade sólida à qual precise se agarrar.
Essa simplicidade, entretanto, está longe de significar superficialidade. À medida que a atenção se aprofunda, aquilo que parecia ser simplesmente uma sucessão de experiências começa a revelar uma estrutura muito mais sutil.
É nesse ponto que Lama Samten introduz os sete fatores da iluminação.
Atenção plena, investigação dos fenômenos, energia, êxtase, tranquilidade, concentração e equanimidade são apresentados como processos sutis que conduzem à iluminação.
Eles são importantes, mas não devem ser confundidos com a própria iluminação. São instrumentos, fatores do caminho, e justamente por isso precisam ser utilizados sem que o praticante desenvolva uma nova forma de apego em relação a eles.
A prática consiste em reconhecer se determinado fator está presente ou ausente, compreender como cultivá-lo e acompanhar seu desenvolvimento até a plenitude. O fundamental não é construir uma identidade em torno daquilo que está presente, mas desenvolver a capacidade de reconhecer lucidamente o estado em que a mente se encontra.
Aqui aparece um ponto decisivo: a atenção plena não é apenas uma ferramenta para observar objetos; ela começa a revelar a própria dinâmica da mente. Quando reconhecemos que a atenção está presente, percebemos também que podemos observar sua presença. Quando reconhecemos sua ausência, podemos observar sua ausência.
Existe, portanto, algo mais fundamental do que o conteúdo momentâneo da experiência: há a possibilidade de reconhecer o que está acontecendo.
Lama Samten aproxima essa lucidez da linguagem de Rigpa. Quando a clareza se perde, temos Marigpa; quando a lucidez está presente, temos Rigpa. O que está em jogo não é simplesmente acrescentar mais uma ideia à nossa visão de mundo, mas perceber a diferença entre estar capturado pelos fenômenos e vê-los com clareza.
A partir daí, a contemplação dos objetos mentais ganha uma dimensão extraordinária. O praticante permanece contemplando os objetos mentais como objetos mentais. Isso significa não tomar imediatamente aquilo que surge como uma realidade independente e definitiva.
Pensamentos, emoções, percepções, estados mentais e até mesmo os próprios fatores da iluminação podem ser vistos como fenômenos que surgem no campo da experiência. Eles podem ser reconhecidos, investigados e acompanhados em seu surgimento e desaparecimento.
O olhar contemplativo não precisa negar aquilo que aparece, mas também não precisa transformá-lo em algo sólido. Essa posição intermediária é essencial: reconhecer plenamente sem se fixar.
É nesse contexto que surge uma das formulações mais expressivas da palestra: “tudo converge para a mente”.
A frase, relacionada por Lama Samten a Dudjom Lingpa e à perspectiva da escola Mente Apenas, aponta para o fato de que tudo aquilo que experimentamos passa pelo campo da mente. Os objetos dos sentidos, os pensamentos, as emoções, as próprias estruturas através das quais interpretamos o mundo — tudo pode ser tomado como objeto de contemplação.
Mas o Satipaṭṭhāna não pede que transformemos essa constatação em uma teoria filosófica. Ele nos convida a verificar diretamente o que acontece quando contemplamos. É a experiência que precisa ser investigada, não simplesmente uma doutrina que precisa ser aceita.
Essa investigação conduz naturalmente à percepção da inseparabilidade entre interno e externo. O praticante contempla os fenômenos mentalmente, internamente, externamente e tanto interna quanto externamente.
Lama Samten identifica nesse movimento uma compreensão da não dualidade: o interno e o externo são contemplados sem que seja necessário estabelecer entre eles uma separação rígida.
O importante, porém, é que o praticante permaneça independente. Ele olha tudo aquilo que surge, mas não se torna dependente daquilo que aparece. Não há necessidade de rejeitar os fenômenos nem de se agarrar a eles.
Existe uma lucidez capaz de permanecer livre diante das aparências.
É justamente essa independência que permite a passagem da linguagem do Satipaṭṭhāna para a linguagem do Dzogchen. Se aquilo que aparece não consegue aprisionar a lucidez, então surge a pergunta: o que é essa abertura que permanece quando os conteúdos mudam?
Lama Samten utiliza aqui o termo Kadag, apontando para uma abertura completa, viva, que não é determinada pelas aparências. Em seguida aparece Lhundrup, aquilo que está incessantemente presente, não nascido. A experiência revela então a luminosidade das próprias aparências, a energia de sua manifestação e a lucidez que reconhece tudo isso.
É nesse encadeamento que surgem Tsa, Lung e Rigpa.
O interessante é que essa linguagem não substitui o Satipaṭṭhāna; ela aparece como um aprofundamento de seu eixo contemplativo. O que inicialmente é apresentado como atenção plena aos fenômenos pode ser reconhecido, em uma linguagem vajrayana, como uma lucidez que permanece livre das aparências.
Lama Samten chega a considerar o ensinamento sobre a iluminação da sabedoria primordial como um ornamento desse eixo central do Satipaṭṭhāna. A questão passa a ser compreender o que significa permanecer independente, sem apego a qualquer fenômeno mundano, enquanto se continua vendo e participando do mundo.
Essa perspectiva também transforma a maneira de compreender as quatro nobres verdades.
O sofrimento, sua origem, sua cessação e o caminho não são tomados simplesmente como realidades estáticas às quais devemos aderir conceitualmente. Eles próprios são objetos mentais a serem contemplados.
O praticante compreende o sofrimento como sofrimento, sua origem como origem, sua cessação como cessação e o caminho como caminho. Cada um desses elementos se torna matéria para investigação.
Há uma vastidão de possibilidades contemplativas porque há uma vastidão de formas pelas quais o sofrimento surge, de suas causas, de sua cessação e dos caminhos que conduzem à libertação.
Essa maneira de contemplar aproxima-se, na exposição de Lama Samten, da perspectiva da Prajñāpāramitā. Se tudo é contemplado como objeto mental, então até mesmo as estruturas que utilizamos para explicar a libertação podem ser investigadas.
Na vacuidade, não há sofrimento, causas do sofrimento, cessação ou caminho como entidades dotadas de existência independente. Não se trata de negar a experiência do sofrimento, mas de investigar sua natureza. Aquilo que surge pode ser visto surgindo; aquilo que desaparece pode ser visto desaparecendo. A própria estrutura conceitual utilizada para orientar o caminho pode, em determinado momento, ser ultrapassada. O caminho conduz além de si mesmo.
Essa é uma das sutilezas mais importantes da palestra: até mesmo a prática pode se transformar em objeto de apego.
Por isso, a atenção plena estabelece uma espécie de solidez apenas na medida necessária para que haja conhecimento e continuidade da prática. Depois, essa solidez também é relaxada. Os objetos mentais não precisam ser negados, mas tampouco precisam ser transformados em entidades independentes.
Essa formulação, segundo Lama Samten, ultrapassa inclusive uma possível crítica à escola Mente Apenas, justamente porque os objetos mentais não são apresentados como realidades sólidas. O Satipaṭṭhāna não oferece uma teoria para substituir outra teoria; oferece um modo de ver.
Nesse ponto, a palavra “independência” assume todo o seu peso.
Permanecer independente, sem apego a qualquer coisa mundana, significa que a mente não precisa desaparecer para que haja liberdade. Os fenômenos continuam surgindo. Pensamentos continuam aparecendo. Sensações continuam aparecendo. As realidades parciais continuam sendo construídas e utilizadas. O que muda é a relação com elas. O praticante pode operar dentro dessas realidades sem confundi-las com aquilo que ele é em sua dimensão mais profunda.
Quando essa compreensão não está presente, surge a fixação: “eu sou isso”, “eu sou aquilo”, “minha história é esta”, “meu lugar é aquele”. A pessoa passa a se definir pelos condicionamentos que operam nela. Quando há lucidez, esses mesmos condicionamentos podem ser vistos sem que se transformem em identidade absoluta.
É nesse contexto que Lama Samten relaciona o praticante aos três kāyas.
O bhikkhu, enquanto corpo grosseiro, é relacionado ao Nirmanakaya; enquanto dimensão sutil, ao Sambhogakaya; e enquanto aspecto independente, livre, incessantemente presente e luminoso, ao Dharmakaya. Quando há realização, o praticante torna-se inseparável do próprio Buda. A prática deixa então de ser apenas uma atividade realizada por alguém e passa a revelar dimensões da própria natureza da experiência.
No final, o Satipaṭṭhāna retorna à sua característica mais simples: praticar.
O Buda apresenta os quatro fundamentos da atenção plena como um caminho direto para a purificação dos seres, para superar tristeza e lamentação, para o desaparecimento da dor e da angústia e para a realização de Nibbāna.
Lama Samten brinca com a progressiva redução do período mencionado no Sutra para atingirmos a iluminação — sete anos, seis, cinco, até chegar a sete dias — para mostrar o caráter quase desconcertantemente direto da proposta. O ponto não é transformar isso em uma promessa mecânica de iluminação em determinado prazo, mas ressaltar a força da prática quando realizada de modo integral.
Por isso, talvez a grande conclusão dessa palestra seja que compreender o Satipaṭṭhāna não significa acumular mais uma teoria sobre a mente.
Significa aprender a olhar.
Olhar o que surge, olhar o que desaparece, olhar a presença e a ausência da atenção plena, observar os fatores da iluminação, contemplar o sofrimento e suas causas, reconhecer a cessação e o caminho, perceber o interno e o externo sem torná-los absolutamente separados e, sobretudo, perceber que tudo aquilo que aparece pode ser conhecido sem que a mente precise se aprisionar ao conhecido.
A prática começa com Sati e pode revelar Rigpa; começa com a observação dos fenômenos e pode conduzir ao reconhecimento da abertura; começa com o olhar sobre aquilo que surge e culmina na liberdade diante de tudo que surge.
O ensinamento permanece, assim, extraordinariamente simples: contemplar, reconhecer, não se fixar e permanecer lúcido.
Depois de percorrer todo o mapa conceitual, resta aquilo que o próprio Lama Samten enfatiza ao final: praticar. Não acrescentar mais uma explicação, mas sentar, observar e começar, passo a passo, o próprio caminho do Satipaṭṭhāna.
FONTE: Inspirado nos ensinamentos ministrados por Lama Padma Samten no Retiro de Inverno do CEBB de 2020 (Ação Paramita - Áudio #55 - Satipathana Sutta (5) Final).
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