No Retiro de Inverno de 2020, Lama Padma Samten prossegue a exploração dos 28 Versos de Tilopa a Naropa, conduzindo-nos ao ponto culminante do caminho do Mahamudra. A partir dos versos de Tilopa, a exposição percorre temas como a superação da mente conceitual, a não-ação, a não-meditação, a dissolução dos referenciais que sustentam o samsara e o reconhecimento da clara luz naturalmente presente na mente. O ensinamento revela, assim, um paradoxo essencial: o caminho é necessário enquanto ainda percebemos separação e buscamos alcançar alguma coisa, mas sua realização culmina justamente quando já não há caminho ou algo a ser atingido.
O Coração do Mahamudra
“Não siga caminho algum para seguir o caminho dos Budas.”
“Além de todas as imagens mentais, a mente é naturalmente clara.”
“Quando a gota encontra o oceano, a luz da mente aparece como Mahamudra.”
(Lama Padma Samten - Retiro de Inverno do CEBB de 2020)
Há um momento no caminho espiritual em que a própria ideia de caminho começa a desaparecer. Durante muito tempo, praticamos, estudamos, acumulamos méritos, desenvolvemos qualidades e procuramos nos transformar. Há um movimento contínuo em direção a alguma coisa que imaginamos estar adiante. Mas os ensinamentos de Tilopa a Naropa, retomados por Lama Padma Samten nesta palestra, apontam para uma virada decisiva: aquilo que buscamos como resultado do caminho não é algo que será produzido no futuro. A mente, para além das imagens e construções conceituais, é naturalmente clara. O caminho não cria essa clareza; ele amadurece nossa capacidade de reconhecê-la.
Essa perspectiva modifica profundamente a compreensão do próprio samaya. Em uma leitura mais convencional, o samaya pode ser associado à manutenção de compromissos e preceitos. Tilopa, porém, conduz a questão para uma dimensão mais profunda: quando a atividade mental cessa e as noções fixas se dissolvem, o samaya intacto é a permanência na verdade não conceitual.
Lama Samten utiliza a imagem das ondas do oceano que se unem às suas profundezas pacíficas. As ondas representam a multiplicidade das aparências, enquanto as profundezas apontam para aquilo que permanece além da agitação conceitual. O samaya não seria, portanto, apenas uma regra que preservamos externamente, mas a própria capacidade de não perder de vista a natureza última das coisas.
Nesse sentido, a visão do Mahamudra não precisa repudiar a multiplicidade das tradições espirituais para afirmar sua própria profundidade. Pelo contrário, a visão livre de conceitos intelectuais e de princípios dogmáticos consegue reconhecer que diferentes escolas e escrituras apresentam a verdade de maneiras diversas. O problema não está simplesmente nas diferentes visões, mas em transformar qualquer visão particular em uma prisão conceitual. O mestre de Mahamudra é apresentado justamente como aquele que vê as coisas como são e, por isso, se torna uma luz para a doutrina.
A necessidade dessa transformação nasce de uma constatação extremamente simples e, ao mesmo tempo, radical: investir no samsara é fútil porque ele não oferece uma saída para a própria estrutura que produz a ansiedade.
Podemos mudar continuamente nossas circunstâncias, conquistar objetos, relações, posições e experiências, mas permanecemos dentro de um processo de transmigração em que aquilo que construímos está sujeito à mudança, à perda e à cessação. Lama Samten aproxima essa compreensão da primeira nobre verdade: envelhecimento, doença, morte, frustração e impermanência não são acidentes que eventualmente interrompem uma vida que poderia ser permanentemente satisfatória. Eles fazem parte da própria condição samsárica.
A partir dessa compreensão, Tilopa convida a uma meia-volta. Não se trata simplesmente de abandonar o mundo físico, mas de abandonar a busca de segurança e satisfação dentro das construções que pertencem ao mundo dos sonhos. Tudo aquilo que tomamos como sólido — nossa história, nossas relações, nossas posses, nossos significados — depende de construções que surgem e desaparecem. Até mesmo aquilo que parece possuir um valor permanente precisa ser continuamente sustentado. O problema não é que as aparências existam, mas que projetemos nelas uma realidade e uma estabilidade que elas não possuem.
É nesse ponto que aparece a orientação para o retiro solitário e para o estado de “não meditação”.
A expressão pode parecer paradoxal, pois normalmente pensamos a meditação como uma atividade que fazemos para produzir determinado estado mental. Aqui, entretanto, a orientação é deixar cair corpo e mente, permanecer em um estado não elaborado e simplesmente abrir-se ao Mahamudra. O “não-atingimento” não significa fracasso. Significa atingir justamente o não atingir coisa alguma: não fabricar uma experiência especial, mas repousar na abertura.
Essa mesma lógica explica a afirmação de que não é preciso seguir caminho algum para seguir o caminho dos Budas.
Lama Samten observa que podemos passar muito tempo produzindo aquilo que chama de “materialismo espiritual”: buscamos alguma coisa, queremos nos tornar alguma coisa, acumulamos práticas e experiências e imaginamos que o despertar estará localizado em algum ponto futuro.
O caminho, porém, acompanha-nos inseparavelmente porque aquilo que procuramos já está presente. As práticas e os Paramitas têm sua função justamente até o momento em que se reconhece que, além das imagens mentais, a mente é naturalmente clara. Então, olhando para trás, já não encontramos o rio que atravessamos nem as duas margens que antes pareciam tão reais.
Essa passagem não desvaloriza o caminho anterior. Pelo contrário, Lama Samten afirma que os Paramitas produziram seu efeito justamente quando se chega a essa compreensão. É como se a prática tivesse conduzido ao ponto em que ela mesma deixa de ser tomada como uma construção separada da realização. A travessia foi necessária, mas, quando a visão se abre, já não há duas margens.
O paradoxo é essencial: precisamos praticar até compreender que a realização não é algo fabricado pela prática.
A imagem da árvore torna esse processo ainda mais claro. O samsara é comparado a uma árvore cujos galhos e folhas se espalham em inúmeras direções. Seu tronco e suas ramificações correspondem ao funcionamento dos doze elos da originação dependente. Cada referência produz outra referência, que produz outra, e assim a mente vai continuamente construindo novos mundos. Mas se a raiz é cortada, os galhos deixam de receber aquilo que os sustenta e as folhas murcham. Da mesma maneira, quando a raiz da mente dual é cortada, os galhos da construção samsárica perdem sua força.
É nesse contexto que a clara luz assume uma importância decisiva.
Uma única lâmpada pode dissipar a escuridão de milhares de éons. A metáfora não significa que algum acontecimento temporal simplesmente apague mecanicamente um passado distante. O ponto é outro: quando surge a clareza, aquilo que parecia possuir uma existência sólida e prolongada é reconhecido em sua natureza construída. Os condicionamentos passados, presentes e futuros podem continuar parecendo imensos quando vistos a partir da mente condicionada, mas, quando a abertura surge, eles são vistos como condicionamentos e, justamente por isso, deixam de possuir a mesma força. Não é necessário dar continuidade a eles.
Lama Samten apresenta então uma chave muito bonita para compreender a própria relação entre o ensinamento de Tilopa e o caminho que vinha sendo estudado no retiro.
Se os ensinamentos anteriores mostravam como chegar a essa visão, Tilopa estaria mostrando aquilo que se vê quando se chegou. Não é apenas uma instrução sobre como praticar; é uma contemplação da visão do Buda, uma descrição daquilo que aparece quando a sabedoria primordial descortina completamente a realidade.
A verdade além da mente não pode ser apreendida pelas faculdades dualistas.
Não podemos capturá-la através dos olhos, dos ouvidos, dos pensamentos ou de qualquer outro mecanismo que opere pela separação entre sujeito e objeto. Por isso, o significado da não-ação também não pode ser compreendido pela atividade compulsiva. “Não-ação”, esclarece Lama Samten, não significa simplesmente não fazer nada. É uma ação que está além da ação ordinária: uma ação que não nasce da compulsão de produzir, controlar e modificar, mas da clareza diante da multiplicidade das aparências.
A imagem das águas lamacentas da atividade mental traduz essa dificuldade para uma experiência cotidiana. A mente está constantemente produzindo referências, associações e significados. Um objeto qualquer não permanece simplesmente diante de nós: imediatamente desperta lembranças, histórias, julgamentos, expectativas e identificações. Ao olhar uma roupa antiga, por exemplo, podemos lembrar quando a usamos, quem nos deu, em que ocasião a vestimos. O objeto deixa de ser simplesmente aquilo que é e passa a carregar uma enorme rede de significados. A água da mente fica turva porque continuamente acrescentamos camadas às aparências.
A instrução, portanto, não é lutar contra esses conteúdos, mas deixar que as águas se tornem límpidas.
Não é necessário negar o mundo dos fenômenos; é necessário deixar de utilizá-lo compulsivamente como referência para construir novas elaborações. As aparências podem permanecer exatamente como estão, sem adições e sem subtrações. Nesse sentido, Mahamudra não é um mundo diferente daquele que percebemos. É o mundo dos fenômenos sem as sobreposições que a mente produz sobre ele.
A prática culmina, assim, no repouso na essência não nascida.
Não se trata de construir uma nova concepção sobre o eu ou sobre o universo, mas de permitir que essas concepções se dissolvam. A visão mais elevada abre todos os portões; a meditação mais elevada explora as profundezas infinitas. A metáfora dos portões é especialmente expressiva porque mostra que os obstáculos do caminho não precisam necessariamente ser destruídos. Enquanto nossa visão é limitada, encontramos barreiras diante de nós. Tentamos acumular méritos, desenvolver qualidades e ampliar nossa compreensão. Quando a visão se torna suficientemente clara, porém, o próprio portão se abre. Não é preciso arrombá-lo.
A evolução do karma é apresentada por Tilopa através da imagem do rio. No início, o karma é como um rio que despenca por um desfiladeiro: forte, veloz, impulsivo. Desejo, apego e identidade possuem enorme força e conduzem a experiência. No meio do percurso, o rio passa a fluir como o Ganges, serpenteando suavemente. Ainda existe movimento, mas há maior lucidez e direção. Finalmente, o rio encontra o oceano. Nesse momento, não se trata mais de controlar o movimento, mas de reconhecer a inseparabilidade entre a água do rio e a água do oceano.
Essa imagem conduz ao encontro de mãe e filho, uma das metáforas mais profundas apresentadas na palestra. A clara luz que inicialmente parece ser “nossa” clara luz é reconhecida como inseparável da clara luz ampla, não individualizada. O caminho individual se completa precisamente quando a individualidade deixa de ser tomada como uma realidade separada.
A clara luz não é a propriedade de alguém. Ela é simplesmente a clara luz. Nesse reconhecimento, a experiência individual e a dimensão primordial deixam de ser percebidas como duas coisas distintas.
Tilopa ainda apresenta meios hábeis para situações em que a mente permanece embotada. Lama Samten menciona práticas relacionadas à respiração, concentração e karma mudra, nas quais a energia pode ser utilizada como suporte para o surgimento da consciência. Mesmo nesse contexto, porém, a instrução mantém o mesmo eixo: a bem-aventurança precisa ser reconhecida inseparavelmente da vacuidade, e a consciência luminosa não pode simplesmente ser confundida com desejo e apego. O próprio ensinamento retorna ao ponto fundamental de que, sem desejo e apego, a energia que normalmente nos arrasta pode tornar-se caminho de lucidez.
No final, a palestra retorna àquilo que parece ser o centro de todo o ensinamento: o supremo despertar é a compreensão completa da vacuidade, da luminosidade e da não dualidade de todas as aparências com o aspecto último.
A realidade não precisa ser destruída para que a iluminação aconteça. O que precisa cessar é a forma dualista de apreendê-la. As aparências continuam aparecendo, mas já não são tomadas como separadas de sua natureza última.
Os 28 Versos de Tilopa aparecem, então, como uma espécie de canto de realização.
Depois de todo o esforço do caminho, depois das práticas, dos votos, dos estudos e dos métodos, chega-se a uma visão na qual aquilo que parecia precisar ser alcançado revela-se inseparável da própria consciência.
O caminho cumpriu sua função quando já não precisamos nos agarrar a ele. A meditação cumpriu sua função quando já não precisamos fabricar a meditação. Os conceitos cumpriram sua função quando podemos deixá-los repousar. E a busca cumpriu sua função quando reconhecemos que a clareza que procurávamos nunca esteve ausente.
Talvez seja esse o sentido mais profundo da passagem do rio para o oceano.
Enquanto nos percebemos como um rio separado, existe percurso, direção, esforço e destino. Quando o rio encontra o oceano, não há mais uma identidade separada que precise chegar a algum lugar. Não porque algo tenha sido perdido, mas porque aquilo que parecia separado é reconhecido como inseparável desde sempre.
O despertar, nesse sentido, não é a fabricação de um novo estado de ser. É a dissolução da confusão que impedia de reconhecer a abertura, a luminosidade e a não dualidade que sempre estiveram presentes.
E é justamente por isso que Tilopa pode falar de um “não-atingimento”: no coração do Mahamudra, não há alguém que finalmente conquiste a iluminação. Há apenas a clara luz reconhecendo a si mesma.
FONTE: Inspirado nos ensinamentos ministrados por Lama Padma Samten no Retiro de Inverno do CEBB de 2020 (Ação Paramita - Áudio #64 28 Versos de Tilopa à Naropa 2).
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