Originação Dependente (8): O Modelo Padrão dos Doze Elos

Até aqui, fomos deslocando progressivamente o olhar até chegar ao indivíduo que deixou de aparecer como uma entidade isolada e passou a ser compreendido como um nó dentro de uma rede de relações. Agora podemos retornar àquilo que tradicionalmente constitui a imagem mais conhecida da Originação Dependente: os Doze Elos.

Depois de tudo o que foi investigado, podemos finalmente olhar para os doze elos como aquilo que eles pretendem ser: um modelo dinâmico de como uma configuração condicionada de experiência se forma, se mantém e se reproduz.

É esse o movimento que P. A. Payutto procura explicitar ao apresentar o chamado modelo padrão da Originação Dependente.

Doze Elos não são doze eventos encadeados

A formulação clássica apresenta a sequência: ignorância → formações volitivas → consciência → nome-e-forma → seis bases dos sentidos → contato → sensação → desejo → apego → tornar-se → nascimento → envelhecimento e morte

Em páli: avijjā → saṅkhāra → viññāṇa → nāma-rūpa → saḷāyatana → phassa → vedanā → taṇhā → upādāna → bhava → jāti → jarāmaraṇa.

À primeira vista, a sequência pode sugerir uma cadeia linear: uma coisa acontece, depois outra, depois outra, até chegar à morte. Mas essa leitura perde justamente aquilo que torna o ensinamento profundo.

Payutto insiste que a Originação Dependente deve ser compreendida como um ciclo sem começo nem fim. A apresentação linear dos doze fatores é apenas uma maneira conveniente de expor uma estrutura que, na realidade, se volta continuamente sobre si mesma.

O último elo, portanto, não é simplesmente um ponto final. O envelhecimento, a morte, a perda e o sofrimento que os acompanham podem alimentar novamente a ignorância.

O sofrimento obscurece a mente, fortalece a confusão e, para o ser não iluminado, torna-se condição para o surgimento de mais ignorância. E assim, a roda dos 12 elos continua girando.

A pergunta fundamental deixa de ser: “Qual foi o primeiro elo?” e passa a ser: “Como esses fatores se alimentam mutuamente?”

Essa mudança de perspectiva é decisiva.

O modelo padrão como uma arquitetura

Podemos inicialmente visualizar os doze elos como quatro grandes movimentos: Causa passada (Condicionamento), Resultado presente (Experiência resultante),

Causa presente (Reação e produção) e Resultado futuro (Fruição e sofrimento).

Essa divisão corresponde à tradicional interpretação em três vidas: ignorância e formações pertencem à vida passada; consciência até tornar-se constituem a vida presente; nascimento e envelhecimento-morte correspondem à vida futura.

Entretanto, há algo particularmente interessante nessa organização. O presente ocupa o centro da estrutura. Ele recebe resultados de condições anteriores e, simultaneamente, produz novas condições. O presente é, portanto, simultaneamente: resultado e causa.

Essa é uma das maneiras mais interessantes de compreender a Originação Dependente. Não estamos simplesmente recebendo passivamente um passado já determinado. Estamos também produzindo as condições do que virá a seguir.

O passado chega ao presente

Comecemos pela primeira parte: ignorância → formações volitivas → consciência → nome-e-forma → seis bases → contato → sensação

Na interpretação tradicional apresentada por Payutto, ignorância e formações volitivas funcionam como causas que condicionam a experiência presente. Mas isso não significa que o passado seja um destino absoluto.

A imagem é mais sutil. A ignorância condiciona as formações. As formações, por sua vez, condicionam a consciência. A consciência participa da constituição de uma configuração de corpo e mente; esta se desenvolve em relação às seis bases dos sentidos; estas tornam possível o contato; e o contato produz sensação.

O que chamamos de “minha experiência” já chega, portanto, profundamente condicionado. Não começamos cada momento do zero. Há uma história anterior operando. Há tendências, disposições, hábitos, formas de percepção e padrões de reação que condicionam aquilo que aparece agora.

Mas o ponto importante é que condicionado não significa determinado. Essa distinção será fundamental quando chegarmos ao ponto em que a roda pode ser interrompida.

Do contato nasce a experiência valorizada

É no trecho entre contato e sensação que a estrutura começa a adquirir uma dimensão fenomenológica particularmente interessante.

Payutto descreve o contato como a interação entre três elementos: uma base sensorial interna, um objeto externo e a consciência correspondente.

Por exemplo: há o ouvido, um som e a consciência auditiva. Quando esses três fatores se encontram, ocorre phassa, contato. E desse contato surge vedanā, sensação.

A sensação pode ser agradável, desagradável ou neutra. Até aqui, podemos dizer que temos simplesmente experiência.

Algo é visto.
Algo é ouvido.
Algo é pensado.
Algo é sentido.

Mas, para a mente não iluminada, o processo normalmente não termina aí.

O ponto decisivo: sensação → desejo

Uma sensação agradável tende a produzir atração: “Quero mais”. Uma sensação desagradável tende a produzir rejeição: “Quero que isso desapareça”. Uma sensação neutra pode produzir indiferença ou complacência.

É o surgimento de taṇhā, o desejo ou “sede”.

Esse talvez seja um dos pontos mais importantes de todo o modelo. O sofrimento não depende apenas daquilo que acontece. Depende também daquilo que fazemos com aquilo que acontece.

Mas então surge uma segunda camada:.“quero que isso continue” ou “quero que isso pare.” É nesse momento que uma experiência passa a ser organizada em torno de uma preferência. E a experiência começa a se tornar “minha”.

Do desejo ao apego

O desejo, quando se intensifica, transforma-se em upādāna, apego ou apropriação.

Payutto observa que o apego não se limita aos objetos sensoriais. Ele pode envolver ideias e opiniões, práticas e métodos, e sobretudo a própria noção de um eu.

Isso amplia enormemente o alcance do modelo. Podemos desejar uma experiência. Mas também podemos nos apegar:

a uma opinião;
a uma crença;
a uma identidade;
a uma prática;
a uma imagem de nós mesmos;
a uma determinada maneira de interpretar o mundo.

Então a estrutura deixa de ser simplesmente: “eu quero alguma coisa”. Ela passa a ser: “isto é quem eu sou”. E, nesse ponto, o desejo transforma-se em identidade.

O nascimento do “eu”

É aqui que podemos conectar o modelo padrão com aquilo que investigamos no quarto ensaio. O “eu” não precisa ser pressuposto no início da cadeia. Ele pode ser compreendido como algo que se torna progressivamente construído dentro dela.

A sensação é experimentada. Surge desejo. O desejo se transforma em apego. O apego passa a organizar intenções e ações. E essas ações passam a produzir uma determinada forma de existência. É isso que Payutto chama de bhava, “tornar-se” ou “becoming”.

Nesse sentido, o “eu” que parecia ser o ponto de partida da experiência pode ser visto, ao menos fenomenologicamente, como um resultado do processo.

A pessoa não começa simplesmente dizendo: “Eu sou”. Ela vai constituindo, através de identificação, desejo, apego e ação, uma determinada maneira de ser. E essa maneira de ser produz novas experiências.

A roda dos 12 elos se retroalimenta.

Tornar-se → nascimento

O elo seguinte é jāti, nascimento. Na interpretação tradicional, trata-se literalmente do nascimento em uma nova existência. Mas Payutto também registra uma interpretação importante para a leitura de um único momento de consciência: nascimento pode significar o surgimento ou aparecimento de algo.

Essa possibilidade abre uma perspectiva extraordinariamente fértil. O “nascimento” pode ser observado não apenas como nascimento biológico, mas como o surgimento de uma nova configuração de condicionamentos.

Nasce uma identidade.
Nasce uma interpretação.
Nasce um conflito.
Nasce uma posição.
Nasce um “eu ofendido”.
Nasce um “eu ameaçado”.
Nasce um “eu que precisa vencer”.

A roda dos 12 elos, nesse sentido, pode girar muitas vezes dentro de uma única vida e até dentro de uma única situação.

E todo nascimento carrega envelhecimento e morte

Aquilo que nasce está sujeito a desaparecer. É o significado de jarāmaraṇa. No modelo tradicional, trata-se de envelhecimento e morte. Na interpretação mais ampla registrada por Payutto, também pode designar a dissipação e dissolução dos fenômenos.

Assim, aquilo que construímos inevitavelmente se desfaz. Uma relação muda. Uma posição perde força. O corpo envelhece. Uma identidade deixa de funcionar. Uma situação agradável termina. Uma experiência desaparece.

E então surgem: tristeza, lamentação, dor, pesar e desespero. O modelo chega ao que chama de “toda essa massa de sofrimento”.

Mas, novamente, isso ainda não é o fim.

O fim é também um novo começo

Aqui está talvez a característica mais fascinante da arquitetura dos 12 elos. O sofrimento que aparece no final não permanece simplesmente no final.

A perda pode alimentar desejo.
A dor pode alimentar apego.
A frustração pode fortalecer crenças.
O medo pode aumentar a necessidade de controle.

E tudo isso pode reforçar a própria ignorância que estava presente no início.

Payutto observa justamente essa relação: envelhecimento e morte, acompanhados pelo sofrimento, podem alimentar novamente os āsavas, os “fluxos” ou “efluentes” relacionados ao desejo sensorial, às opiniões, ao desejo de existência e à ignorância.

O fluxo retorna ao ponto de partida. Mas é importante lembrar: não existe realmente um ponto de partida. Pois, trata-se de uma roda, um círculo.

A estrutura em três movimentos

Há uma outra maneira, proposta por Payutto, de visualizar essa dinâmica. Os doze elos podem ser agrupados em três grandes conjuntos:

1. Kilesa — aflições: ignorância → desejo → apego. São as forças que impulsionam o processo.
2. Kamma — ação: formações volitivas → tornar-se. São ações condicionadas pelas aflições.
3. Vipāka — resultado: consciência → nome-e-forma → seis bases → contato → sensação. São os resultados que constituem a experiência vivida e que, por sua vez, tornam-se alimento para novas aflições.

Essa estrutura é extremamente esclarecedora porque mostra que a roda não é simplesmente uma sucessão de eventos.

Ela é um circuito de retroalimentação do sofrimento: aflição → ação → resultado → aflição → ação → resultado...

O presente é o lugar onde os 12 elos podem ser vistos

E aqui chegamos ao aspecto mais importante para a prática. Na divisão tradicional em três vidas, o presente ocupa a posição intermediária: ele contém tanto resultados de causas passadas quanto causas que produzirão resultados futuros.

Isso significa que o presente não é simplesmente o lugar onde “sofremos as consequências”. É também o lugar onde criamos novas condições.

Há, portanto, espaços de intervenção dentro da própria roda.

Os Elos não são uma sentença

Essa talvez seja a consequência prática mais importante do modelo. Se cada elo fosse uma causa determinística que obrigatoriamente produzisse o seguinte, não haveria caminho de libertação.

Mas o ensinamento da Originação Dependente é precisamente o contrário. Se determinadas condições fazem surgir determinado resultado, então, modificando as condições, modificamos o resultado.

O modelo não diz: “Você é assim porque o passado determinou que fosse assim”. Ele oferece uma pergunta muito mais útil: “Que condições estão presentes agora?”. E: “O que acontece se essas condições forem modificadas?”.

Essa é a passagem da contemplação para a liberdade.

Os Doze Elos podem ser observados em tempo real

É possível, por exemplo, observar uma situação extremamente simples.

Alguém faz uma crítica: Contato.
Surge uma sensação desagradável: Vedanā.
Imediatamente aparece “Não gostei disso”: Taṇhā.
Depois “Essa pessoa não deveria falar comigo dessa maneira”: Upādāna.
Em seguida surge “Eu sou alguém que merece respeito”.
O sentido de identidade se fortalece e surge uma intenção de responder: Bhava.
Uma resposta é produzida. E então nasce um novo conflito: Jāti.
O conflito amadurece. Vem frustração, ressentimento, sofrimento: Jarāmaraṇa.

E o sofrimento reforça a narrativa: “As pessoas são assim”. A mente se fecha ainda mais. A ignorância se fortalece. E a roda dos 12 elos está pronta para girar novamente. E tudo isso pode acontecer em poucos segundos.

É por isso que a interpretação da Originação Dependente como um processo continuamente presente possui tanta força prática.

Onde está a liberdade?

Se olharmos para os doze elos dessa maneira, uma pergunta inevitavelmente aparece: onde está a liberdade?

Não parece haver necessidade de procurar um ponto mágico fora do processo. A liberdade pode começar exatamente onde a reação deixa de ser automática.

Entre sensação e desejo, por exemplo. Há uma sensação desagradável. Ela pode ser simplesmente conhecida como desagradável. Não é necessário transformá-la imediatamente em: “não quero isso”.

Ou entre desejo e apego. Surge uma preferência. Ela pode ser reconhecida como preferência. Não precisa transformar-se em: “isso tem que acontecer”.

Ou entre apego e ação. Surge uma identidade ameaçada. Ela pode ser vista como uma construção condicionada. Não precisa necessariamente tornar-se uma ação.

A roda dos 12 elos começa a perder sua compulsoriedade.

O modelo não descreve apenas o samsara

Essa é talvez a melhor maneira de compreender a importância do modelo padrão apresentado por Payutto. Ele não está simplesmente oferecendo uma teoria sobre a origem do sofrimento. Está oferecendo um raio-x do processo.

A sequência mostra: como condições anteriores chegam ao presente; como a experiência se estrutura; como o contato produz sensação; como a sensação pode alimentar desejo; como o desejo se transforma em apego; como o apego produz formas de existência identitárias; como essas formas produzem novas experiências; como tudo aquilo que nasce está sujeito à dissolução; e como o sofrimento resultante pode alimentar novamente a ignorância.

Assim, os doze elos são um instrumento valioso para observar como o samsara continua acontecendo.

A possibilidade de cessação

Se a Originação Dependente fosse apenas uma descrição da cadeia causal que produz o sofrimento, ela teria sobretudo interesse explicativo. Mas o modelo possui uma segunda metade.

Assim como existe: “com o surgimento disto, aquilo surge”, existe também: “com a cessação disto, aquilo cessa.” O mesmo modelo que mostra a construção do sofrimento pode mostrar a sua desconstrução. E isso muda completamente seu significado.

Não precisamos evitar o viver no mundo e construir um “eu espiritual” que escape do samsara. Precisamos compreender as condições que fazem a roda dos 12 elos girar como gira de forma escravizante.

Quando essas condições deixam de operar da mesma maneira, o resultado também muda.

Uma nova maneira de olhar os doze elos

Depois de percorrer esta série até aqui, talvez possamos abandonar definitivamente a imagem dos doze elos como uma sequência linear.

A imagem mais adequada é a de um sistema cíclico de condicionamentos. E, dentro desse sistema, a ignorância e o apego não são entidades misteriosas que controlam o ser humano. São modos condicionados de funcionamento da mente.

Por isso podem ser investigados. Por isso podem enfraquecer. E, por isso, podem cessar. É justamente essa passagem — da descrição para a investigação de sua interrupção — que nos conduzirá ao próximo ensaio.

FONTE: Payutto, P. A. Dependent Origination: The Buddhist Law of Conditionality. Tradução do tailandês por Bruce Evans. Bangkok: Buddhadhamma Foundation, 1994. A presente série de ensaios sobre a Originação Dependente constitui uma interpretação e elaboração reflexiva a partir do livro homônimo de Payutto, não uma reprodução de suas formulações.