Ecodharma (4) — A Busca de Transcendência e o Significado da Libertação

A experiência humana é atravessada por uma aspiração persistente de superar os limites da existência. Diante da impermanência, da insegurança, do sofrimento e da inevitabilidade da morte, procuramos alguma forma de permanência, plenitude ou realização que nos permita ultrapassar a condição em que nos encontramos. Essa busca assume diferentes expressões: a construção de identidades, a procura por reconhecimento, a acumulação de bens, a adesão a sistemas de crenças e a aspiração a uma realidade espiritual que ofereça uma resposta definitiva à insatisfação da existência. Embora essas manifestações sejam distintas, elas podem expressar uma mesma dificuldade: a incapacidade de encontrar estabilidade em uma existência submetida à transformação.

A questão da transcendência ocupa, por isso, um lugar importante na investigação de David Loy sobre a condição humana. Em Lack and Transcendence, o autor aproxima o pensamento budista, o existencialismo e a psicoterapia para examinar a relação entre a sensação de falta, a construção da identidade e a busca de superação da condição existencial. Sua investigação permite questionar se aquilo que procuramos transcender não está, em parte, relacionado à própria maneira pela qual construímos a experiência de sermos indivíduos separados, incompletos e ameaçados pela possibilidade de deixar de existir.

Essa perspectiva desloca o problema da transcendência. Em vez de perguntar apenas qual realidade poderia superar os limites da existência condicionada, torna-se necessário investigar por que sentimos necessidade de escapar dela. A busca por uma condição definitiva de segurança pode estar relacionada à tentativa de preservar uma identidade que, examinada mais atentamente, não possui a estabilidade que lhe atribuímos.

A busca de permanência e a construção do eu

A sensação de falta discutida no ensaio anterior permite compreender uma dimensão importante dessa busca. Se experimentamos a nós mesmos como indivíduos independentes, delimitados e separados do restante da existência, precisamos continuamente confirmar e sustentar essa identidade. Procuramos reconhecimento, segurança, continuidade e realização porque parece que alguma coisa essencial está sempre ausente. O mundo se transforma, nossas relações são instáveis e nenhuma conquista consegue oferecer uma satisfação permanente.

A morte representa o limite mais evidente dessa condição. Ela ameaça não apenas a continuidade biológica, mas também os projetos, as identificações e as narrativas por meio das quais construímos a imagem de quem somos. A busca de transcendência pode ser compreendida, nesse contexto, como uma resposta à insegurança existencial: procuramos algo que não esteja submetido à mesma impermanência que caracteriza nossa experiência cotidiana.

Essa procura pode assumir formas religiosas, filosóficas ou inteiramente seculares. A promessa de uma existência após a morte, a identificação com uma realidade absoluta, a busca de uma identidade social duradoura ou a expectativa de alcançar uma posição de reconhecimento definitivo são manifestações diferentes de um esforço de superação da vulnerabilidade. Mesmo quando não se expressa como uma aspiração explicitamente espiritual, a busca de transcendência pode estar presente em projetos de realização que prometem preencher a sensação de insuficiência.

A contribuição de Loy consiste em questionar os pressupostos dessa busca. Se a sensação de falta está relacionada à construção de um eu que procura afirmar sua própria existência, os projetos de transcendência podem acabar reproduzindo a mesma estrutura que pretendem superar. Procuramos ultrapassar a insegurança preservando uma identidade que precisa continuamente ser protegida e confirmada. Tentamos escapar da impermanência imaginando alguma forma de permanência para aquilo que consideramos ser nós mesmos.

O problema, portanto, não está simplesmente em desejar superar os limites da existência, mas em pressupor que a superação exige encontrar uma realidade capaz de garantir a continuidade de um eu independente.

Transcendência e não dualidade

A crítica dessa concepção de identidade conduz ao problema da separação entre sujeito e objeto, desenvolvido no ensaio anterior. Quando nos compreendemos como sujeitos independentes diante de um mundo que aparece como exterior, a transcendência tende a ser imaginada como passagem para uma realidade situada além da experiência comum. O sujeito permanece como aquele que busca, enquanto a realidade transcendente aparece como aquilo que deverá ser alcançado.

A não dualidade introduz uma dificuldade nessa representação. Se a separação entre sujeito e objeto não constitui uma condição absoluta da realidade, a transcendência não precisa significar necessariamente a passagem para outro mundo ou o acesso a uma entidade superior. Pode significar uma transformação da própria maneira de experimentar a existência, mediante a superação da identificação com um sujeito independente.

Em Nonduality: In Buddhism and Beyond, Loy examina diferentes interpretações da não dualidade, estabelecendo comparações entre tradições budistas, o Vedānta e outras perspectivas filosóficas. Esse estudo permite perceber que a superação da dualidade não possui um significado único. Algumas interpretações podem apontar para uma realidade absoluta que fundamenta os fenômenos; outras, particularmente importantes para a compreensão budista, questionam a própria possibilidade de atribuir existência independente tanto ao sujeito quanto aos objetos.

Essa distinção é decisiva. A não dualidade budista não deve ser automaticamente interpretada como descoberta de uma substância universal da qual todos os seres seriam manifestações. A ausência de um eu independente não implica necessariamente a existência de um fundamento absoluto que substitua o sujeito individual. A investigação budista da vacuidade questiona justamente a atribuição de existência inerente aos fenômenos, sem precisar estabelecer uma realidade substancial por trás deles.

A transcendência pode, assim, ser reconsiderada. Em vez de significar a conquista de uma realidade exterior ao mundo condicionado, pode indicar a superação da maneira dualista de apreender a experiência. O que se transforma não é necessariamente o mundo em que vivemos, mas a compreensão que temos de nós mesmos e dos fenômenos que constituem nossa experiência.

A libertação na perspectiva budista

Essa questão conduz ao significado da libertação no budismo. A primeira nobre verdade reconhece a existência de dukkha, a condição de insatisfação e sofrimento que atravessa a existência condicionada. A segunda investiga suas causas, especialmente o desejo, o apego e a ignorância. A terceira afirma a possibilidade de cessação do sofrimento, enquanto a quarta apresenta o caminho que conduz a essa cessação.

A libertação não depende, nessa perspectiva, da construção de uma identidade mais estável, da acumulação de experiências extraordinárias ou da conquista de uma realidade permanente para o eu. Ela exige uma transformação da compreensão que sustenta a experiência samsárica. A ignorância não consiste simplesmente em desconhecer determinadas informações, mas em apreender equivocadamente a natureza dos fenômenos, atribuindo-lhes uma existência independente que eles não possuem.

O ensinamento do não-eu (anātman) questiona a existência de uma identidade permanente e autônoma. Aquilo que chamamos de indivíduo é constituído por processos físicos, sensoriais, mentais e relacionais que surgem em dependência de múltiplas condições. Não encontramos, nesses processos, uma entidade independente que permaneça invariável através das transformações.

A vacuidade (śūnyatā) amplia essa investigação. Não apenas o eu, mas todos os fenômenos carecem de existência inerente. Sua existência depende de causas, condições, relações e designações. A vacuidade não significa inexistência, mas ausência de uma natureza independente e autossuficiente.

A libertação envolve reconhecer essa condição e abandonar a apreensão que sustenta o apego e a aversão. Não se trata de destruir a experiência ou negar a existência convencional dos fenômenos, mas de deixar de relacionar-se com eles como se possuíssem uma identidade intrínseca e permanente.

Nesse sentido, o nirvāṇa não deve ser confundido com a conquista de um estado psicológico de satisfação permanente ou com a passagem para um lugar situado fora da existência. Ele representa a cessação das condições que sustentam o sofrimento. Sua compreensão exige considerar as diferentes formulações desenvolvidas pelas tradições budistas, evitando reduzir o significado soteriológico do conceito a uma interpretação exclusivamente psicológica.

A libertação não é uma fuga do mundo

A questão da transcendência ganha uma dimensão particular quando examinada a partir do pensamento mahāyāna. A distinção entre samsāra e nirvāṇa não precisa significar a existência de dois mundos independentes, um marcado pela ignorância e outro constituído como realidade substancialmente superior.

A tradição Madhyamaka, especialmente na formulação de Nāgārjuna, questiona a possibilidade de estabelecer uma separação ontológica absoluta entre samsāra e nirvāṇa. Ambos são compreendidos à luz da vacuidade. Isso não significa que a experiência de sofrimento e a libertação sejam equivalentes, mas que não se deve procurar entre elas uma diferença fundada em duas realidades independentes.

A transformação está relacionada à maneira como os fenômenos são compreendidos e experimentados. O mundo não precisa desaparecer para que a libertação seja possível. O que precisa ser superado é a apreensão equivocada que transforma os fenômenos condicionados em objetos de apego, rejeição e identificação.

Essa compreensão permite questionar uma interpretação da espiritualidade segundo a qual a realização exige afastamento progressivo das condições concretas da existência. Embora o recolhimento contemplativo e o afastamento de determinadas atividades possam desempenhar funções importantes no caminho budista, não se deve confundir essas práticas com a ideia de que a libertação consiste em abandonar definitivamente o mundo.

A superação da ignorância não implica indiferença diante da existência condicionada. Ao contrário, quando os fenômenos deixam de ser apreendidos como entidades independentes, torna-se possível reconsiderar a natureza das relações que nos constituem. A existência passa a ser compreendida em sua dimensão relacional, e não como um conjunto de indivíduos isolados que estabelecem vínculos apenas posteriormente.

Essa interpretação não deve ser tomada como uma afirmação de que todas as tradições budistas compreendem samsāra e nirvāṇa da mesma maneira. Trata-se de uma questão especialmente relevante para o diálogo entre a não dualidade estudada por Loy e a filosofia Madhyamaka.

Da libertação individual à abertura para os outros

A transformação da compreensão do eu introduz uma questão que ultrapassa o problema da libertação individual. Se a identidade não possui existência independente e se nossa experiência é constituída por relações e condições, como compreender a relação entre a realização espiritual e o sofrimento dos outros seres?

A resposta mahāyāna desenvolve essa questão por meio da bodhicitta, a aspiração ao despertar em benefício de todos os seres. A sabedoria que reconhece a vacuidade não é separada da compaixão. A compreensão da ausência de existência inerente não elimina a realidade convencional do sofrimento nem a responsabilidade diante daqueles que o experimentam.

Essa relação exige cuidado conceitual. A realização da não dualidade não deve ser apresentada como causa automática de comportamentos compassivos ou de engajamento social. É necessário considerar o desenvolvimento da ética, da motivação, da sabedoria e das práticas que orientam o caminho. Entretanto, a compreensão da interdependência oferece fundamentos para questionar uma libertação concebida exclusivamente como benefício privado de um indivíduo isolado.

A bodhicitta amplia o horizonte da prática. O despertar deixa de ser considerado apenas em relação à superação do sofrimento daquele que percorre o caminho e passa a incluir a aspiração de beneficiar todos os seres. A compaixão não aparece como um complemento sentimental da sabedoria, mas como uma dimensão essencial da orientação mahāyāna.

Essa ampliação ainda não equivale a uma teoria do sofrimento coletivo nem a uma proposta de transformação das instituições. Essas questões exigirão outros desenvolvimentos. Entretanto, ela introduz uma mudança importante: a libertação não pode ser compreendida adequadamente sem investigar as relações que constituem a existência e a condição dos demais seres.

A questão que se abre é como essa orientação compassiva pode responder não apenas ao sofrimento encontrado nas relações interpessoais, mas também às condições coletivas que o produzem e reproduzem.

Uma libertação que não abandona a existência

A investigação da transcendência conduz a uma reconsideração do próprio significado da libertação. A busca de uma realidade permanente pode reproduzir a tentativa de preservar um eu independente diante da impermanência. A perspectiva budista, ao questionar a existência inerente desse eu e dos fenômenos, propõe uma transformação mais radical: superar a apreensão que sustenta a separatividade, o apego e a ignorância.

A contribuição de David Loy está em colocar essa questão em diálogo com os problemas existenciais e filosóficos da modernidade. Sua investigação permite compreender que a busca humana por transcendência não pode ser examinada apenas como aspiração religiosa, pois também se manifesta nos projetos seculares de identidade, segurança e realização. A crítica da separatividade, por sua vez, abre possibilidades para reconsiderar a relação entre libertação e mundo.

A partir dessa perspectiva, a libertação não precisa ser entendida como fuga da existência condicionada, mas como transformação da maneira de compreendê-la e experimentá-la. Isso não elimina a distinção entre sofrimento e libertação, nem dispensa o caminho de prática. Significa reconhecer que a superação do sofrimento não depende de encontrar uma identidade definitiva ou uma realidade independente que garanta nossa segurança.

O primeiro movimento desta investigação chega, assim, a um ponto decisivo. Partimos do problema do despertar na modernidade, examinamos a sensação de falta e a construção do eu, investigamos a separação entre sujeito e objeto e chegamos à questão da libertação. O percurso permite reconhecer que a experiência individual não pode ser compreendida adequadamente sem considerar as relações e condições que a constituem.

Abre-se, portanto, uma nova investigação: se a libertação implica transformar a compreensão do eu e de sua relação com o mundo, quais são as consequências dessa transformação para nossa relação com os outros seres e com as condições coletivas da existência?

Essa pergunta conduzirá a passagem da investigação existencial e contemplativa para a dimensão social do pensamento de David Loy. O problema deixará de estar restrito à maneira como o indivíduo experimenta o sofrimento e passará a incluir as formas pelas quais a ignorância, o apego e a aversão se reproduzem nas instituições, nas narrativas e na organização da vida coletiva.