Ecodharma (8) — Da Não Dualidade à Transformação da Relação com o Mundo

A investigação de David Loy sobre a não dualidade conduz a uma questão que ultrapassa o domínio da filosofia e da experiência contemplativa: se a separação entre sujeito e objeto não corresponde a uma estrutura definitiva da realidade, mas a uma maneira condicionada de organizar a experiência, o que acontece com os valores que orientam nossa relação com os outros seres e com o mundo? A questão é importante porque a percepção de um eu independente não determina apenas como compreendemos a nós mesmos. Ela também participa da maneira como estabelecemos interesses, reconhecemos necessidades, atribuímos importância às coisas e justificamos nossas ações. Questionar a dualidade pode, portanto, abrir caminho para uma transformação ética. Mas é necessário compreender cuidadosamente essa passagem, sem presumir que a experiência da não separação produza, por si mesma, uma conduta compassiva.

Nos ensaios anteriores, examinamos a crítica de Loy à divisão entre sujeito e objeto e as consequências dessa divisão para nossa compreensão do eu, da substância, do tempo e da causalidade. A não dualidade não significa simplesmente que todas as coisas sejam uma única realidade, nem que as diferenças entre os fenômenos desapareçam. Tampouco exige a afirmação de uma consciência universal da qual tudo seria manifestação. Seu alcance é mais preciso: questionar a maneira como construímos e sustentamos a oposição entre aquele que conhece e aquilo que é conhecido, entre um sujeito supostamente independente e um mundo que lhe seria exterior. Essa separação, embora pareça evidente na experiência cotidiana, não constitui uma descrição definitiva da realidade.

A consequência dessa crítica não é a dissolução do mundo, mas uma mudança na maneira de nos situarmos nele. Se o eu não existe como entidade independente, isolada das condições que o constituem, também não pode ser compreendido como centro absoluto a partir do qual todos os demais fenômenos adquirem valor. A identidade pessoal passa a ser reconhecida como um processo relacional, constituído por condições físicas, sociais, históricas e ambientais. O mundo deixa de aparecer apenas como cenário externo da existência individual e passa a ser reconhecido como parte das condições que tornam essa existência possível.

Essa mudança de perspectiva pode afetar profundamente a organização dos valores. Uma concepção do eu como entidade separada tende a privilegiar a proteção de seus interesses particulares e a estabelecer uma fronteira rígida entre aquilo que pertence ao próprio indivíduo e aquilo que diz respeito aos demais. A crítica não dual questiona a solidez dessa fronteira. Não elimina a singularidade das pessoas nem torna irrelevantes suas necessidades específicas, mas enfraquece a ideia de que os interesses de um indivíduo possam ser compreendidos independentemente das relações que o constituem. O cuidado com os outros deixa, assim, de ser necessariamente interpretado como uma concessão feita por um eu autossuficiente.

Não dualidade e compaixão: a superação do privilégio do eu

É nesse ponto que a reflexão sobre a não dualidade encontra a questão budista da compaixão. Se a experiência de um eu independente é condicionada e se a existência se constitui em relações de dependência, o sofrimento alheio não pode ser considerado um acontecimento inteiramente exterior à nossa própria condição. Isso não significa que o sofrimento de outra pessoa seja literalmente o meu sofrimento, nem que todas as experiências possam ser reduzidas a uma única consciência. Significa reconhecer que a oposição absoluta entre o próprio bem-estar e o bem-estar dos outros não se sustenta quando examinamos as relações que tornam possível a existência de cada um.

A compaixão, nessa perspectiva, não precisa ser fundamentada na identificação de uma entidade permanente que reconhece outra entidade permanente. Ela pode surgir do reconhecimento da vulnerabilidade compartilhada e da interdependência das condições de existência. O outro não é apenas alguém que está diante de mim, exterior à minha experiência e aos meus interesses. É um ser cuja existência participa de uma rede de relações da qual também dependo. Sua dor não se torna indiferente apenas porque não é experimentada diretamente por mim.

Essa aproximação entre sabedoria e compaixão possui raízes profundas na tradição Mahayana. A sabedoria (prajñā) investiga a ausência de existência inerente dos fenômenos; a compaixão (karuṇā) responde ao sofrimento dos seres. Em uma leitura Madhyamaka, a vacuidade não significa inexistência, mas ausência de uma natureza própria e independente. Precisamente porque os fenômenos surgem em dependência de condições, eles podem ser afetados, transformados e libertados de determinadas formas de sofrimento. A compreensão da vacuidade, portanto, não precisa conduzir ao distanciamento diante do mundo. Pode, ao contrário, aprofundar a responsabilidade pelas condições que produzem sofrimento.

A reflexão de Śāntideva no Bodhicaryāvatāra oferece uma elaboração particularmente expressiva dessa relação. Ao contemplar a igualdade entre si mesmo e os outros e a possibilidade de trocar a perspectiva autocentrada pela perspectiva dos demais, o autor questiona a prioridade que atribuímos ao sofrimento próprio. A ausência de uma diferença intrínseca que torne o sofrimento de uma pessoa mais importante do que o de outra enfraquece a justificativa para o privilégio absoluto do próprio interesse. A compaixão deixa de depender exclusivamente de vínculos pessoais, simpatias ou proximidades afetivas e passa a se apoiar no reconhecimento de que todos os seres desejam evitar o sofrimento.

Entretanto, seria um equívoco transformar essa relação em uma causalidade automática. Compreender intelectualmente a ausência de um eu independente não significa abandonar imediatamente o egoísmo. Mesmo alguém que reconheça a interdependência pode continuar agindo de maneira competitiva, defensiva ou indiferente. A experiência contemplativa da não separação também não garante, por si mesma, que padrões de apego, aversão e ignorância tenham sido efetivamente transformados. A tradição budista não reduz o caminho à aquisição de uma compreensão filosófica: exige cultivo, disciplina, atenção e transformação das disposições habituais da mente.

Essa distinção é decisiva para interpretar Loy. A não dualidade não deve ser apresentada como uma teoria moral pronta, da qual se deduziria um conjunto completo de normas de conduta. Ela questiona pressupostos que sustentam determinadas formas de relação com o mundo, mas não substitui o trabalho de discernimento ético. O reconhecimento da interdependência pode favorecer a compaixão, mas sua expressão concreta depende de condições e práticas que precisam ser cultivadas. A sabedoria não elimina a necessidade da ética; transforma o horizonte no qual a ação ética pode ser compreendida.

Os valores não duais e a transformação da ação

A passagem da compreensão não dual à transformação da ação envolve também uma revisão da ideia de liberdade. Se o indivíduo é concebido como um sujeito isolado, livre significa frequentemente poder realizar seus desejos sem interferência externa. A liberdade aparece como expansão da capacidade individual de escolha e controle. Mas, se o próprio sujeito é constituído por relações e condições que não controla inteiramente, essa concepção torna-se insuficiente. A liberdade não pode ser entendida apenas como independência em relação aos outros. Ela também envolve a transformação das condições que produzem dependência, sofrimento e formas compulsivas de comportamento.

A crítica budista ao apego oferece uma perspectiva diferente. O problema não está simplesmente em desejar ou agir, mas em organizar a experiência a partir da apropriação: querer que as coisas sejam permanentes, que correspondam às nossas expectativas e que confirmem uma identidade que imaginamos possuir. O desapego não significa indiferença nem retirada do mundo. Significa diminuir a compulsão de apropriar-se dos fenômenos e de subordiná-los à preservação de um eu supostamente independente. A ação pode, então, tornar-se menos determinada pela necessidade de autoproteção e mais aberta às circunstâncias e às necessidades dos outros.

Nesse sentido, é possível estabelecer uma aproximação, com as devidas diferenças, entre a ação não dual discutida por Loy e a noção taoista de wei-wu-wei, frequentemente traduzida como ação sem esforço ou não ação. Em ambos os casos, há uma crítica à ação excessivamente controladora, orientada pela imposição de uma vontade individual sobre o curso das relações. Isso não significa abandonar a iniciativa ou deixar de intervir diante do sofrimento. Significa questionar a identificação entre agir e impor o próprio controle. Uma ação menos centrada na afirmação do eu pode responder com maior sensibilidade às condições concretas de uma situação.

Essa perspectiva também permite compreender por que a não dualidade não implica relativismo moral. A superação da oposição rígida entre sujeito e objeto não elimina as diferenças entre ações que produzem sofrimento e ações que o reduzem. Não torna equivalentes a violência e o cuidado, a exploração e a generosidade, a indiferença e a responsabilidade. Ao contrário, quando a ação é examinada a partir de suas relações e consequências, torna-se possível perceber de maneira mais ampla os efeitos que ela produz sobre os seres e as condições de vida. A ausência de uma identidade independente não elimina a responsabilidade; modifica a compreensão de seu alcance.

Do despertar individual à transformação das relações sociais

A reflexão de Loy adquire uma dimensão adicional quando a transformação ética é relacionada às condições sociais da existência. A experiência individual não se desenvolve em um espaço isolado. Nossas formas de perceber, desejar e agir são influenciadas por instituições, valores culturais, estruturas econômicas e relações de poder. Por isso, uma transformação exclusivamente interior, que não examine as condições coletivas que moldam a experiência, permanece incompleta. Ao mesmo tempo, mudanças institucionais que não considerem os padrões de desejo, apego e aversão presentes nos indivíduos podem reproduzir, sob novas formas, os mesmos mecanismos de sofrimento.

Loy desenvolve essa relação entre transformação pessoal e transformação social em sua reflexão sobre a interdependência e a introdução do budismo no Ocidente. O despertar individual não pode ser isolado do contexto histórico e social em que ocorre. As estruturas coletivas influenciam a formação dos indivíduos, enquanto as disposições individuais participam da reprodução dessas estruturas. A transformação precisa, portanto, operar nas duas direções. Não basta esperar que indivíduos despertos produzam espontaneamente uma sociedade mais justa; tampouco basta modificar instituições sem investigar os padrões de consciência e comportamento que sustentam suas práticas.

A importância dessa perspectiva está em deslocar a questão ética de uma esfera exclusivamente individual para o campo das relações que constituem a vida coletiva. Se o sofrimento depende também das condições sociais, a compaixão não pode limitar-se à resposta diante de situações particulares. Ela precisa considerar os mecanismos que produzem e reproduzem o sofrimento. A preocupação com uma pessoa submetida à pobreza, por exemplo, pode exigir tanto uma resposta imediata à sua necessidade quanto a investigação das estruturas que perpetuam a pobreza. A atenção ao sofrimento concreto não se opõe à crítica das condições que o produzem; ambas são dimensões de uma mesma responsabilidade.

Mas essa ampliação também exige cautela. Não se deve concluir que a não dualidade, por si só, ofereça uma teoria política ou uma análise suficiente das instituições. A crítica contemplativa da separação entre sujeito e objeto não substitui a investigação histórica, econômica e social. Ela pode contribuir para questionar pressupostos individualistas e para ampliar o horizonte da responsabilidade, mas precisa entrar em diálogo com conhecimentos capazes de explicar como as estruturas de poder e os sistemas sociais funcionam. A passagem do despertar à transformação social não é uma simples aplicação de princípios contemplativos: envolve uma investigação própria, com objetos, métodos e dificuldades específicos.

Os limites da não dualidade como fundamento ético

É justamente aqui que se torna necessário reconhecer os limites da não dualidade como fundamento ético. Uma experiência de dissolução da separação entre sujeito e objeto pode ser significativa no plano contemplativo, mas não assegura que a pessoa tenha superado suas tendências egocêntricas ou desenvolvido capacidade de discernimento. Também é possível transformar a não dualidade em uma nova afirmação metafísica: em vez de sustentar que o eu é uma entidade separada, passa-se a afirmar que tudo é uma unidade absoluta. Nesse caso, a crítica da dualidade termina por produzir outra forma de fixação.

A não dualidade perde parte de sua força quando se converte em uma doutrina sobre uma realidade última que estaria por trás da diversidade dos fenômenos. A questão não é substituir a ideia de separação pela ideia de unidade, mas questionar a necessidade de estabelecer uma identidade substancial entre aquilo que se apresenta como diferente. A interdependência não significa que tudo seja indistintamente a mesma coisa. Os seres continuam apresentando condições, necessidades e experiências distintas. Reconhecer a ausência de existência independente não exige apagar essas diferenças; exige compreender que elas se constituem em relações.

Essa distinção tem consequências práticas. Uma ética fundada na interdependência precisa reconhecer tanto a relação quanto a singularidade dos seres. A compaixão não consiste em dissolver o outro em uma suposta unidade, mas em responder à sua condição concreta. A sabedoria não consiste em negar as diferenças convencionais, mas em evitar que elas sejam transformadas em fronteiras absolutas. A ação responsável exige perceber simultaneamente a dependência recíproca e as circunstâncias específicas em que o sofrimento ocorre.

A contribuição de Loy, nesse ponto de sua trajetória, está em aproximar a investigação contemplativa da não dualidade de uma questão mais ampla sobre os valores e as formas de ação. A crítica da separação entre sujeito e mundo não permanece restrita à descrição da experiência. Ela abre a possibilidade de questionar a centralidade do interesse individual, a concepção de liberdade como independência absoluta e a redução da responsabilidade ao âmbito privado. Mas essa possibilidade precisa ser desenvolvida por meio de práticas de compaixão, discernimento e participação nas relações sociais.

O movimento realizado até aqui permite compreender a passagem entre os dois primeiros momentos da investigação. No primeiro, o problema central era a constituição do eu e a maneira como a experiência de separação se estabelece. No segundo, examinamos as consequências de questionar essa separação: a transformação da percepção, da ação e dos valores. O próximo passo será investigar o que acontece quando essa análise deixa de se concentrar predominantemente na experiência individual e passa a considerar as formas coletivas de sofrimento.

Essa passagem não significa abandonar a dimensão contemplativa do caminho. Significa reconhecer que o sofrimento não se manifesta apenas como experiência interior, nem é produzido exclusivamente por disposições individuais. Ele também se organiza em práticas, instituições e sistemas que condicionam a vida de inúmeras pessoas. Se a transformação pessoal e a transformação social são interdependentes, torna-se necessário investigar como os padrões de ignorância, apego e aversão podem adquirir expressão coletiva e institucional.

A não dualidade oferece, assim, uma abertura para uma ética da interdependência, mas não encerra a investigação. Sua contribuição mais importante talvez seja tornar insuficiente uma compreensão do despertar limitada à libertação de um indivíduo concebido como separado do mundo. A questão que se apresenta agora é mais abrangente: se as formas individuais de sofrimento estão relacionadas às condições coletivas de existência, como compreender os mecanismos pelos quais o sofrimento se reproduz socialmente? É nesse terreno que a reflexão de David Loy começa a deslocar seu foco para uma crítica budista da modernidade e para a investigação do sofrimento coletivo.