Vislumbres da Outra Margem

No Bodhicharyāvatāra, a ausência de um capítulo explicitamente dedicado à perfeição da generosidade não indica lacuna doutrinal, mas o próprio alicerce silencioso sobre o qual todo o edifício do caminho do bodhisattva se ergue. Śāntideva escreve como quem pressupõe algo decisivo: quem se aproxima desse caminho já deu o passo mais difícil. A geração da bodhicitta não é uma técnica entre outras, mas um deslocamento radical do eixo da existência. Decidir tornar-se um ser deperto para o benefício ilimitado de todos os seres não é apenas um voto; é a forma suprema de generosidade, pois envolve a oferta antecipada de tudo aquilo que ainda não se possui — o próprio despertar, os méritos futuros, a própria identidade como projeto separado. Por isso, nos capítulos iniciais, quando os versos se movem entre louvor, oferenda e confissão, a generosidade não é tematizada; ela é o ar que se respira. Antes de ser ensinada, ela já foi assumida como condição de possibilidade do caminho. Essa...

Um dos desafios mais sutis do Bodhicharyāvatāra, e da tradição budista em geral, especialmente quando vista a partir de uma perspectiva contemporânea, emerge justamente no ponto em que sua profundidade filosófica, associada ao seu caráter pragmático, parece tocar um limite psicológico: como pode uma mente ainda estruturada pelo confinamento do eu gerar, de modo autêntico, uma motivação que pressupõe a superação desse mesmo eu? Como desejar, com sinceridade, o benefício ilimitado dos outros seres quando o próprio campo da experiência ainda é atravessado por medo, apego, carência e autodefesa? Longe de ser uma fragilidade do texto, esse paradoxo revela o núcleo pedagógico do caminho delineado por Śāntideva. No primeiro capítulo, a bodhichitta é exaltada como algo quase inconcebível: uma joia rara, capaz de transformar até os estados mentais mais ordinários em causa de libertação. Essa exaltação, no entanto, não é dirigida a uma mente já purificada, mas a praticantes ainda ime...

No terceiro capítulo do Bodhicharyāvatāra, intitulado de Adotando Plenamente a Bodhichitta, revela-se uma pedagogia espiritual que não visa apenas refinar estados mentais individuais, mas reconfigurar radicalmente a direção da existência. As práticas ali apresentadas não funcionam como atos isolados de devoção ou ética, mas como movimentos precisos de uma mente que aprende a sair do confinamento do eu e a habitar o horizonte vasto do benefício ilimitado à todos os seres.  Assim, a passagem do segundo para o terceiro capítulo não marca apenas uma mudança temática, mas uma inflexão silenciosa e decisiva no movimento interior do praticante. Trata-se de uma transição existencial, na qual a mente, antes voltada para a purificação de seus próprios entraves, começa a aprender a habitar um espaço mais vasto, orientado não mais pela reparação do passado, mas pela doação consciente no presente.  Entretanto, o capítulo 2 conduz a um esvaziamento necessário: nele, o su...

É possível ler o capítulo 2 do Bodhicharyāvatāra, tradicionalmente conhecido como “Confissão das Faltas”, como um exercício devocional ou como uma preparação ética para o caminho do bodhisattva. No entanto, uma leitura mais atenta revela algo mais profundo: trata-se de um trabalho sistemático sobre a mente, que pode ser compreendido, em termos contemporâneos, como uma forma refinada de psicoterapia contemplativa — com notáveis ressonâncias com aquilo que a psicologia profunda chamou de trabalho com a sombra. Essa aproximação, porém, exige cuidado. O texto de Shāntideva não pode ser reduzido a uma técnica terapêutica moderna, nem sua finalidade é o fortalecimento do eu. Ainda assim, ele opera diretamente sobre os mesmos territórios psíquicos que a psicoterapia moderna reconhece como decisivos: a negação, a dissociação, a projeção e a autojustificação. A diferença está no horizonte último que orienta esse trabalho. O segundo capítulo começa onde muitas abordagens espirituais ...

No segundo capítulo do Bodhicharyāvatāra, os versos que tratam da confissão marcam um ponto de inflexão decisivo no percurso contemplativo delineado por Śāntideva. Após a mente ter sido gradualmente suavizada pelas oferendas, descentralizada pela homenagem e reorientada pelo refúgio, torna-se finalmente possível um encontro direto com a negatividade acumulada — não como objeto de julgamento moral, mas como fenômeno a ser compreendido, exposto e dissolvido. A confissão, nesse contexto, não é um ritual de culpa, mas um gesto de lucidez radical que visa purificar o contínuo mental ao romper o pacto silencioso com a repetição do sofrimento. Confessar, aqui, significa retirar as ações negativas do estado de latência psíquica no qual continuam operando de modo invisível. Śāntideva parte de um reconhecimento fundamental: enquanto as faltas permanecem ocultas — seja por negação, racionalização ou esquecimento deliberado — elas conservam intacto o seu poder causal. A mente que não o...

No segundo capítulo do Bodhicharyāvatāra, após o longo e cuidadoso treinamento da mente por meio das oferendas, Śāntideva conduz o praticante a dois gestos que aprofundam decisivamente o processo de purificação interior: a homenagem e o refúgio. Ambos podem ser lidos, em um primeiro nível, como práticas devocionais tradicionais; contudo, numa leitura contemplativa mais atenta, revelam-se como operações sutis de deslocamento da identidade e de reorientação radical da confiança existencial. Se as oferendas enfraquecem o apego à posse e ao controle, a homenagem e o refúgio desestabilizam o apego ainda mais profundo ao ponto de vista autocentrado a partir do qual o mundo é interpretado. A homenagem, expressa sobretudo na prática das prostrações, não visa engrandecer os Budas, o Dharma ou a Sangha. Ela atua diretamente sobre a estrutura do ego, expondo sua fragilidade fundamental. Prostrar-se é permitir que o corpo ensine à mente aquilo que a mente resiste em admitir: qu...

No segundo capítulo do Bodhicharyāvatāra, intitulado “A Confissão das Ações Negativas”, Śāntideva inicia a exposição do processo de purificação do continuum mental por meio de uma prática que, à primeira vista, pode parecer ritualística, mas que revela, em profundidade, uma sofisticada pedagogia da transformação interior: a prática das oferendas.  Antes de qualquer confissão explícita ou reconhecimento direto das ações negativas, o texto conduz o praticante a um deslocamento silencioso do eixo da experiência — do “eu” que se apropria, calcula e protege, para uma mente que se abre, se esvazia e se oferece. As oferendas, nesse contexto, não são dirigidas a satisfazer necessidades dos Budas, mas a desarticular as estruturas sutis do apego que sustentam a identidade egocentrada. Ao oferecer aquilo que lhe pertence, o praticante confronta a ilusão de posse; ao oferecer o que não pertence a ninguém, ele afrouxa ainda mais a crença em um “meu” que se estende sobre o mundo; ao ...

O primeiro capítulo do Bodhicharyāvatāra, intitulado “A Excelência e os Benefícios da Bodhichitta”, inaugura a obra de Śāntideva estabelecendo o eixo fundamental de todo o caminho do bodhisattva. Antes de indicar práticas, disciplinas ou métodos, Śāntideva nos convida a um deslocamento interior decisivo: a reorientação da motivação.  O caminho do bodhisattva nasce quando a vida deixa de girar em torno da autopreservação, do medo e do desejo egoísta, e passa a ser animada por uma intenção que abraça, sem exceção, todos os seres. Essa intenção é a bodhichitta, a mente desperta que deseja a iluminação não como conquista pessoal, mas como resposta compassiva à condição universal do sofrimento. Ao iniciar sua exposição com a homenagem aos seres iluminados e plenamente realizados, Śāntideva situa esse caminho numa continuidade viva de sabedoria. A bodhichitta não é fruto de idealismo abstrato nem de um impulso emocional passageiro, mas a essência do despertar tal como foi rec...

Este ensaio serve como porta de entrada para uma série dedicada  ao Bodhicharyāvatāra, na qual a obra será explorada tanto em seu aspecto filosófico quanto em suas implicações práticas. Longe de ser apenas um texto antigo, O Caminho do Bodhisattva permanece um guia vivo — um mapa precioso para todos aqueles que aspiram a unir lucidez, ética e compaixão no coração da existência. Bodhicharyāvatāra consta entre os grandes textos do budismo Mahāyāna, poucos exercem uma influência tão profunda, duradoura e transformadora quanto o Guia para o Caminho do Bodhisattva. Composto no século VIII pelo mestre indiano Śāntideva, este tratado em versos não é apenas uma obra filosófica de rara sofisticação, mas um verdadeiro manual prático para a transformação da mente e do coração. Mais do que explicar conceitos, o Bodhicharyāvatāra ensina a viver o Dharma. Ele orienta o praticante passo a passo na geração da bodhichitta — a mente do despertar — e no treinamento da conduta altruísta do...

Quando o Buda desperta, segundo os relatos antigos, há um instante de silêncio. Não um silêncio vazio, mas pleno: a realização está completa, nada precisa ser acrescentado, nada precisa ser feito. No ensaio anterior, vimos como esse momento contém uma tensão decisiva. Permanecer no recolhimento da iluminação seria legítimo, mas o Buda escolhe ensinar. Essa escolha — simples e profunda — foi apresentada como o núcleo arquetípico da bodhicitta: o ponto em que a realização não se fecha em si mesma, mas se inclina em direção ao mundo. Neste ensaio complementar, o convite é observar como essa decisão silenciosa se expande, nos textos do Mahāyāna, até se tornar uma visão abrangente do caminho, do cosmos e da própria prática espiritual. Aquilo que começa como um gesto interior passa a ser formulado como doutrina, pedagogia e método, sem perder sua fonte original: a compaixão que nasce da lucidez. No Sutra do Lótus, essa decisão de ensinar é relida como upāya, meios...

O Paramitayāna pode ser compreendido a partir de uma cena fundadora que antecede qualquer classificação de veículos ou sistematização doutrinária: o momento imediatamente posterior ao despertar do Buda, quando, segundo os relatos antigos, surge nele uma profunda relutância em ensinar. Tendo realizado o não-condicionado, ele reconhece a profundidade, a sutileza e a dificuldade do Dharma. Os seres, absorvidos pelo apego, pela aversão e pela confusão, pareceriam incapazes de compreender aquilo que havia sido visto. Ensinar poderia ser inútil; talvez até perturbador. Nesse instante, a libertação está completa. Nada falta, nada precisa ser acrescentado. O silêncio é uma possibilidade real, legítima, coerente com a realização alcançada. É justamente nessa tensão entre o silêncio possível e a palavra que se revela, que surge o gesto decisivo. Movido não por necessidade pessoal, nem por desejo de reconhecimento, mas por compaixão, o Buda contempla os seres “com pouco pó nos olhos” ...

Na tradição budista, a noção de voto (saṃvara) raramente é compreendida de maneira adequada quando traduzida diretamente para categorias morais modernas. Um voto não é, primariamente, uma promessa feita a uma autoridade externa, nem um compromisso voluntarista sustentado pela força da vontade.  Tradicionalmente, o voto é entendido como a formalização ritual de uma transformação interior já amadurecida, uma contenção consciente da mente para protegê-la de recaídas em padrões de confusão previamente reconhecidos. Por isso, os textos tradicionais insistem que o voto não cria a motivação correta; ele a sela, a estabiliza e a torna operacional no tempo. Quando assumido sem maturidade interna correspondente, o voto não apenas perde eficácia, como pode se tornar fonte de conflito psíquico, culpa ou abandono posterior do caminho. É nesse contexto que podemos apresentar os três grandes votos da tradição budista — Refúgio, Renúncia (formalizada nos votos de prātimokṣa) e ...

Falar em “ego re-significado” é caminhar deliberadamente sobre o fio da navalha. Em um campo saturado por discursos terapêuticos e espirituais que buscam salvar o eu por vias cada vez mais sofisticadas, qualquer tentativa de reabilitar o termo corre o risco de ser mal interpretada. Por isso, é necessário começar com uma afirmação inequívoca: este ensaio não propõe um novo valor ontológico para o ego, nem uma versão mais sutil do self. O hífen em re-significado não é estilístico. Ele é conceitual. Indica uma operação técnica, provisória e funcional — não a elevação do ego a fundamento, essência ou centro da experiência. Re-significar, aqui, significa retirar o ego de um lugar que ele nunca deveria ter ocupado: o de resposta última à pergunta “quem sou eu?”. Se a postagem anterior - O Anatman Traído - mostrou como a abordagem contemporâneo da espiritualidade frequentemente cai na armadilha de preservar o eu sob novas roupagens — consciência, presença, Self verdadeiro, subjeti...

Nas últimas décadas, tornou-se comum afirmar que o budismo é, em essência, uma forma antiga de psicologia. Fala-se em “psicologia budista”, “ciência da mente budista” ou “mindfulness como tecnologia psicológica”. Essas aproximações produziram diálogos férteis, avanços clínicos e novas linguagens para o sofrimento humano. Mas também produziram algo mais sutil e problemático: a traição do anatman. Esta dita “traição” não ocorre por rejeição explícita do ensinamento do não-eu, mas justamente pelo contrário — por sua aceitação superficial, psicologizada e domesticada. O anatman é mantido como discurso, enquanto sua força crítica radical é silenciosamente neutralizada. A doutrina do anatman não ameaça apenas crenças religiosas ou metafísicas. Ela ameaça algo muito mais profundo: a necessidade humana de um centro eterno e imutável. Não se trata apenas de negar um ego grosseiro, inflado ou neurótico, mas de desmontar a suposição de que exista, em qualquer nível, algo que possa ser...